Проповеди в 4-ю Неделю Великиго Поста
На 4-ю Неделю Святой Четыредесятницы
Праведный Алексий Мечёв
«Рече: Учителю, приведох сына моего к Тебе, имуща духа нема:... и рек учеником Твоим, да изженут его и не возмогоша» (Мк.9:17—18).
Много раз Господь наш исцелял больных, даже тяжко больных одержимых нечистыми духами: одним словом, прикосновением, даже заочно. Не раз и ученики Господа, по данной им от Господа благодати, болящих врачевали, прокаженных очищали, бесов изгоняли. Но вот сегодняшнее Евангелие рассказывает нам пример трудного и продолжительного исцеления больного, одержимого духом немоты. В то время как Иисус Христос был на горе, уединившись для молитвы, в числе множества народа, собравшегося видеть и слушать Господа, пришел один отец с больным сыном. Не заставши Господа, он обращается к ученикам Его: [те] делали опыты, возлагали руки и не могли изгнать злого духа. Приступает несчастный отец ко Господу, по Его возвращении с горы, и посмотрите, как и здесь в руках Всемогущего медленно совершается дело исцеления. Господь велит привести больного к нему; при этом с больным сделался сильный припадок, «пад на земли валяшеся, пены теща» (Мк.9:20). Казалось бы, сердце милосердое Господа расположило бы Его к состраданию и врачеванию. Но Господь предлагает вопросы: как давно это ему приключилось, как часто с ним бывает, на усиленные просьбы отца Господь требует от него веры — и только когда отец со слезами возопил ко Господу (значит плачущий, пораженный горем, бросился ко Господу), — [только] тогда Господь повелевает злому духу выйти из него. Слово Всемогущего не могло не подействовать, но и тут еще раз сказалось сопротивление. Злой дух неистово вскричал, сильно потряс больного, как бы борясь еще остаться в нем, и обезсиленный вышел из него. Не есть ли это история исправления наших грехов, не есть ли это яркое изображение той медленности, того упорства, с каким расстаемся мы со своими страстями и недугами. Отец — это каждый из нас — приводит во врачебницу больную душу свою; не то же ли бывает с нею, как с недужным отроком? Прибегаем ко спасительным средствам Церкви, — не помогают: молитва не действует, пост не признан нашим временем, исповедь холодна и Св. Таинство Причащения не изменяет грешника.
Что же это, в самом деле, за неисправимость такая, будто уже и возврата нет к лучшему? Отчего зависит такая наша неподатливость к исправлению наших недугов, отчего не избавиться нам от наших грехов?
Нынешнее Евангелие указывает причину живучести наших грехов в греховности целого общества, в направлении духа времени. Казалось, какая связь могла быть между болезнью отрока и состоянием целого народа, а между тем на жалобу отца в неуспехе исцеления Господь выразил негодование на целый народ: «О, род неверный! Доколе буду с вами, доколе буду терпеть вас!» (Мк.9:19) Около отрока собрались все сословия со своими недугами. Тут были и толпы праздного народа, сбегающегося на всякое зрелище с пустым любопытством, тут и книжники и фарисеи, гордые своею знатностью и неверием, тут и лучшие из народа — ученики Господа, но робкие, неуверенные, смущенные.
Отрок поражен нечистым духом: не за то ли, что целое общество, весь народ недугует.
Просят об исцелении отрока, а отчего не просят об исцелении недугов народных, тьмы и невежества толпы, народного неверия и глумления книжников и фарисеев, робости и неуверенности самих учеников?
Не так ли и с нами?
Мы сыны своего времени, мы плоть от плоти нашего общества. Как же мне отстать от него? Как пойду я против целого поколения? Как мне не походить на него? Прежде чем мы сами начнем дело воспитания нашей души, к нам приходят грехи отвне, из мира, из сложившихся в нем правил, обычаев, соблазнов. Вот отчего малоуспешны бывают и наставления родительские, и внушения школы, и примеры лучших людей; бережем своих детей, сеем все хорошее и честное, ждем благих плодов и удивляемся, откуда у них явились иного рода и мысли, и характеры, против коих безсильно уже доброе влияние. Как часто теперь слышится жалоба на молодое поколение, что оно рано начинает жить по своей воле, что тяготится оно зависимостью, что не нуждается оно в опеке, даже любящей, родственной, что во всем оно опирается на нынешнее время, на нынешний образ мыслей и жизни! Когда сравнишь прежних людей с нынешними и видишь, что исчезают старые, хорошие обычаи, что на многое, что прежде чтили, уважали, теперь смотрят чуть не с пренебрежением, говоря, что уже старо, отжило свой век.
Зато по нынешним временам чего не бываем мы свидетелями? Побывайте вы в судах: кого вы не увидите, чего не услышите там? Какое печальное зрелище упадка нравственности, честности к обществу: и все из-за того, что по нынешним временам не стыдно быть и на скамье подсудимых. Прочитайте вы сведения о происшествиях каждого дня: там хищение, там самоубийство, там посягательство на жизнь — иногда близкую, родственную. Суда людского мы, говорят, не боимся, а Суд Божий — по нынешним временам — кто же о нем помнит?
И выходит то же, что рассказывается ныне в Евангелии: когда слышишь худое дело, когда поражаемся каким-либо недугом, как не воскликнуть: о, род неверный! О, время слабое, о, люди больные больного века!
Что же надо делать, чтобы были хорошие дети, нравственные юноши, честные деятели, люди правды и добра? Надобно, чтобы самое общество строже относилось к самому себе, чтобы оно гласно, прежде суда, уже карало преступление, чтобы оно явно стояло на стороне Закона Божия и человеческого. Надобно, чтобы общество признавало над собою другую силу, высшую власть, пред которою бы смирилось оно: разумеем силу св. веры, власть Св. Церкви. Надобно, чтобы само общество почерпало из источника веры свои убеждения, чтобы оно поверяло и исправляло свои нравы по примерам свято чтимых христиан, чтобы оно само занималось вопросами о своих недугах и их врачеванием.
Пред толпою собравшегося народа — спорящего, глумящегося — ученики Господа выразили сомнение, недостаток твердости, может быть — неуверенность в Самом Учителе и Господе, и не могли подать исцеления.
Не видим ли и ныне этой робости, сокровенности, безвестности истинных христиан? Где они, эти сильные обличители народных недугов эти сильные проводники святых убеждений и правил, эти хорошие люди кои светили бы миру своим примером? Общество боится, не любит их. Оно не хочет верить, что один нравственный человек, почтенный и возвышенный в обществе, может далеко и широко распространять свое благодетельное влияние.
Виновато общество в наших грехах тем, что живет и учит жить по нынешним временам, а не по учению Господа, не под влиянием Св. Церкви.
Другая причина, указанная в Евангелии о неисправности нашей — есть недостаток, легкость, холодность нашей исповеди. Отчего Господь не вдруг услышал просьбу отца о его сыне несчастном, больном? Оттого, что в нем не было ни глубокой веры в Господа, ни собственного участия и жалости сердца к своему сыну, ни этой скорби родительской, которая выражается в слезах, в отчаянии, во взоре, полном мольбы и упования.
Послушайте, как холодна просьба отца: «Я привел сына моего к Тебе и если что можешь, помоги нам».
«Если что можешь»? Да ведь это сомнение, это неуверенность во враче, какой же может быть успех? И вот Господь начинает врачевать не сына, а отца самого: Господь спрашивает, давно ли он так болен. Да разве Ему, Всеведущему, не было это известно? Не Ему это нужно было, а нужно было для отца, чтобы возбудить в нем жалость к сыну, к его страданиям, дать почувствовать тяжесть его болезни и вселить...
http://azbyka.ru/otechnik/Aleksij_Mechev/propovedi/1_6
СЛОВО
в Неделю 4-ю Великого поста о восхождении к совершенству
Митрополит Ташкентский и Среднеазиатский Владимир.
Вера подобна лучу, надежда — свету, а любовь — кругу солнца. Все же они составляют одно сияние и одну светлость.
Преподобный Иоанн Лествичник
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Дорогие о Господе братья и сестры!
В четвертую Неделю Великого поста Святая Церковь вспоминает дивного учителя благочестия, преподобного Иоанна Лествичника, оставившего нам описание чудесной духовной лествицы, по которой сам он взошел в Царствие Небесное, которую завещал он всем христианам, устремляющимся в горняя.
Еще древнему патриарху Иакову явлено было в сонном видении: вот, лествица стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней (Быт. 28, 12), Со времен Воскресения Христова Небеса отверсты для земнородных, и по Божественной этой лествице взошли в Небесное Отечество сонмы святых подвижников, еще при жизни уподобившихся безгрешным Ангелам. О ступенях, ведущих к достижению совершенства, говорит святой апостол Павел: от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (Рим. 5, 3—5).
Вершиной же духовного восхождения является чистейшая и совершеннейшая любовь, которая никогда не перестанет, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится (1 Кор. 13, 8).
Высока и крута лествица восхождения к Божественному совершенству, идущего по ней на каждом шагу подстерегают многие искушения и опасности. Прохождение такого пути должно быть осторожным, медленным, постепенным. Тот, кто приступает к духовному деланию торопливо, без должного руководства, дерзает на попытку сразу достигнуть высших ступеней, почти неминуемо упадет в пропасть отчаяния или запутается в сетях диавольских. Из числа подобных самонадеянных людей выходят лжепророки и лжеучители, мистики и еретики.
Иным путем, медленным путем смирения и послушания, проводит своих последователей преподобный Иоанн Лествичник. Тридцать ступеней по числу лет вышедшего на проповедь Спасителя, исчисляет в своей лествице совершенства этот Богоносный наставник. Каждая ступень — новый духовный возраст, новая стадия духовного роста.
Полагая основание своей «Лествицы», преподобный Иоанн пишет прежде всего о том, каким должен быть вступающий на путь благочестия: «Христианин есть тот, кто, сколько возможно человеку, подражает Христу словами, делами и помышлениями, право и непорочно веруя в Святую Троицу. Боголюбец есть тот, кто пользуется всем естественным и безгрешным и, по силе своей, старается делать добро. Воздержанник тот, кто посреди искушения, сетей и молвы всею силою ревнует подражать нравам свободного от всего такого».
Грех есть, тяжкая болезнь души, искажающая наш внутренний мир. И преподобный Иоанн, как опытный врач, исследует корни всех подобных заболеваний, выясняет, от чего происходит та или иная душепагубная страсть. Он учит, как избавиться от памятозлобия и злословия, чревоугодия и лености, как победить страшные грехи уныния и безумной гордости, как соблюсти целомудрие. Лекарства, предписываемые преподобным Иоанном, порою кажутся горькими — но плодом следования его советам является святая и бесконечная радость о Господе.
Начало мудрости — страх Господень (Притч. 1, 7). К труду на ниве Божией приступают люди, имеющие различные устремления. Кто-то трудится как раб, боящийся наказания, вечных мук в мире ином, кто-то подвизается, как наемник, ради награды в Царствии Небесном. Но выше всех те, кто нарекаются сынами Божиими, трудясь из любви ко Господу и избегая греха из страха огорчить тем Небесного Отца. Преподобный Иоанн Лествичник, зная об этих различиях среди христиан, повествует о том, как Божиим Промыслом добросовестно подвизающиеся рабы и наемники приходят к Божественной любви и усыновляются Господу.
Будем же, дорогие братья и сестры, по мере сил подвизаться на этом благодатном пути. По слову Апостола, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести... Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам (Евр. 10, 22-24). Будем усердны и в нынешнем нашем делании, труде углубленной молитвы и поста, памятуя предостережение преподобного Иоанна: «Как тучные птицы не могут высоко летать, так и угождающему своей плоти невозможно взойти на небо».
Возлюбленные мои во Христе!
Пусть немногие из нас достигнут высоких ступеней на лествице духовного совершенства. Неразумно стремиться к тому, что выше твоих сил, так и преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Удивляться трудам святых хорошо, ревновать им спасительно, но желать вдруг сделаться подражателями их жизни — это дело безрассудное и невозможное». Однако будем старательны в доступных нам делах, и Господь не приминет спасти принесших Ему посильный плод. Есть мудрая русская поговорка: «Хоть сзади, но в том же стаде». И воистину несравненно лучше быть последним в вечном Царствии Небесном, чем первым в тленном царстве земном.
Находясь хотя бы и у подножия Божественной лествицы, ведущей к совершенству, возложим наше упование на Господа и вслушаемся в призыв духовного наставника нашего преподобного Иоанна Лествичника: «Надежда есть обогащение невидимым богатством; надежда есть несомненное владение сокровищем еще прежде получения сокровища... Восходите, братия, восходите усердно, полагая восхождение в сердце своем». Аминь.
Проповедь в Неделю 4-ю Великого поста
Протоиерей Георгий Митрофанов
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.
Сегодняшний воскресный день является для всех нас, соблюдающих Великий Пост, днем, когда мы, наконец, ощущаем, что большая часть Поста уже позади. И не случайно в этот день празднуется память преподобного Иоанна Лествичника, замечательного подвижника Православной Церкви, который стяжал великую мудрость, преображая себя, и поделился этой мудростью со всеми людьми.
Он написал сочинение, в котором очень подробно, очень последовательно указал все те человеческие страсти, преодолевая которые постепенно каждый христианин, как по ступеням, как по лестнице поднимается к Господу, обретает свое духовное совершенство. Когда, как не сегодня, нам, православным христианам, соблюдающим Великий Пост, задуматься над тем, а чем же стали для нас эти предшествующие недели Великого Поста.
И нужно сказать, что Церковь в период Великого Поста дает нам очень важное указание для того, чтобы мы могли действительно всерьез понять свою духовную жизнь. И одним из этих указаний являются воскресные евангельские чтения, каждое из которых далеко не случайно читается именно во время Великого Поста.
Сегодняшнее евангельское чтение повествовало нам об исцелении бесноватого. А предшествующее евангельское чтение говорило нам о том, что тот, кто хочет сохранить свою душу, тот потеряет ее; но тот, кто пожертвует свою душу во имя Христово, обретет ее вновь, преображенной и просветленной. А еще две недели назад читалось евангелие об исцелении расслабленного.
Давайте зададимся вопросом, а какое отношение к нам имеют эти евангельские чтения? Почему Великим Постом Церковь повествует нам в воскресных евангелиях о великих чудотворениях Господа нашего Иисуса Христа, исцеляющего расслабленных, исцеляющего бесноватых? Разве мы с вами являемся таковыми?
Наверное, среди нас не так уж много найдется людей расслабленных, то есть парализованных. Надо надеяться, что еще меньше среди нас найдется людей бесноватых. И тем не менее, эти евангелия обращены ко всем нам. Господь действительно исцелял болящих. И действительно эти великие исцеления Спасителя приводили к тому, что за Христом шли сотни, тысячи людей, и каждый ждал от Него исцеления. И многие получали эти исцеления.
Вы все помните, как расслабленного, которого нельзя было пронести сквозь толпу людей, попытались пронести в дом, разобрав кровлю. Такое исцеление явно свидетельствовало о том, что не только болящие, но и люди, ухаживавшие за ним, принесшие его ко Христу, были исполнены глубокой веры в Спасителя. И, наконец, сегодняшнее евангельское чтение поведало нам о том, как страждущий отец бесноватого юноши молил о том, чтобы Христос спас его сына. И Христос действительно исцелил его.
Такое исцеление нужно и нам. Наверное, нужно не меньше, чем оно нужно было современникам пришедшего в мир Спасителя. Но что особенно важно и для них, и для нас, это то, что исцеление можно получить только тогда, когда захочешь стать иным человеком. Не просто из больного стать здоровым, а из грешника стать праведником. Если ты уверуешь во Христа, если захочешь покаяться в своих грехах, только тогда вместе с отпущением твоих грехов, за которыми нередко следует и твоя болезнь, все немощи, все скорби, все болезни будут у тебя исцелены.
В сегодняшнем евангельском чтении, которое приближает нас к Страстной седмице, звучат удивительные слова Спасителя. Казалось бы, опять Он окружен толпой людей, идущих за Ним и ждущих от Него помощи. И вновь на глазах у всех Он совершает великое чудо, великое исцеление: спасает несчастного бесноватого. Спаситель ведь для всех являет то, что Его исцеление это не какой-то магический акт. Это действительно борьба с конкретным злом, с конкретным дьяволом. Он даже говорит с бесом, Он укрощает беса прилюдно, точно так же, как исцеляет расслабленного. Он говорит ему об отпущении грехов, а потом уже исцеляет.
Так что же происходило тогда? И что же происходит нередко сейчас? Люди действительно идут ко Христу, желая получить от Него исцеление своих болезней, своих немощей, своих житейских проблем. Их много, их сотни и тысячи. Точно так же было и тогда, когда Христос исцелил бесноватого. Но вот сегодняшнее евангельское чтение заканчивается на первый взгляд странными словами. Христос вдруг говорит о неверном роде, окружающем Его. И далее пророчески возвещает о том, что Он будет распят.
Кем распят? Ведь вокруг Него все те, кто ждет от Него помощи, кто казалось бы следует за Ним? все рады Ему, все готовы преклониться перед Ним. Даже фарисеи вынуждены заградить свои уста перед таким великим чудом. Кто же будет распинать Христа, возникает естественный вопрос? евангелие сегодня не дает на него ответ. Но мы сами должны сейчас задуматься вот над чем.
Действительно, проповедь Христова сопровождалась тем, что рядом с Ним было множество людей, которые чаяли увидеть Его, ждали от Него исцеления. Но где были все эти люди, когда Христос оказался на кресте? Куда девались все те исцеленные, расслабленные, бесноватые, слепые, хромые? Почему никого из них не было со Христом?
И вот сегодняшнее евангелие как будто приуготовляет нас к великой, в высшей степени драматичной тайне служения Христова. Он ведь уже тогда знал, что все эти люди, бегущие за Ним, стремящиеся за Ним, отшатнутся от Него тогда, когда Ему будет нужна их помощь, их сочувствие. И это уже продолжается на продолжении многих веков.
Люди шли и идут к Богу для того, чтобы получить от Него нечто осязаемое, земное, конкретное, здесь и сейчас. Времена всегда были трудны. Трудны были они и тогда, когда Спаситель ходил по этой земле, как воплотившийся Богочеловек, и в последующие века.
Были войны, страшные эпидемии, голод; были несчастные больные, не получавшие никакой медицинской помощи и десятилетиями лежавшие на улицах; были старики, умиравшие под открытым небом. Людям было страшно, людям было трудно, и все они вопрошали Господа о том, чтобы Он помог им, спас их «от глада, губительства, труса, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменников и междуусобныя брани». Все это было, люди уповали только на Бога. И тем не менее, когда Бог пришел в этот мир, и многим из них даровал то, что они просили, они в самый трудный для Господа момент оставили Его.
Прошли века, и человечество стало своими силами справляться со многими бедствиями и скорбями. Медицина избавила человечество от многих страшных, в особенности эпидемических болезней, которые уносили население целых городов. Реже возникают войны. По улицам городов стало возможно ходить уже без того страха, который сопровождал жизнь людей повседневно в средние века. Появилась полиция, служба социального обеспечения, старики получают пенсии. И незаметно храмы стали пустеть. Именно потому, что во все времена большая часть людей шла ко Христу не для того, чтобы что-то дать Ему, не для того, чтобы стать лучше, совершеннее, а для того, чтобы что-то получить от Него.
И тогда, когда люди научились сами бороться с болезнями, предупреждать войны, избегать землетрясений, голода, обеспечивать себя земными благами, многим из них Бог стал не нужен.
Как тогда, так и сейчас лишь очень немногие идут ко Христу, чтобы стать лучше, чтобы покаяться, чтобы стать с Ним рядом, чтобы помочь Ему нести Его крест.
И мы сейчас во время Великого Поста должны задаться вопросом. Очень важным для каждого из нас: а зачем мы идем ко Христу? что мы ожидаем от Него? хотим ли мы от Него лишь что-то получить, ничего Ему не давая, или есть все-таки в нас хоть малая способность бескорыстно сказать Ему, что мы любим Его, и если даже еще не успели полюбить, то готовы разделить с Ним Его крестный путь, Его страдание за всех нас.
Этот вопрос требует очень искреннего и очень глубокого ответа. Не всякий человек знает, зачем он идет ко Христу. И время Великого Поста призвано каждого из нас заставить задуматься над этим. Да, мы не расслабленные, да, мы не бесноватые, но у нас ведь есть свои земные нужды, свои земные скорби. Когда мы молимся, обращаясь ко Господу, о чем молимся мы? О том ли, чтобы Он дал нам нечто в этой жизни, земное, ощутимое? Или же мы просим Его о том, чтобы была просто Его воля в нашей жизни? И что если Он даст нам крест, мы будем нести его вместе с Ним?
Если бы каждый из нас задумывался над этим почаще, он бы наверное понял, что очень трудно веровать во Христа бескорыстно. Любить Христа просто потому что Он совершенен, просто потому что Он любит нас. а ведь Христос, исцеляя, помогая приходящим к Нему людям, уже тогда знал, что многие из тех, кому Он дает исцеление, кому Он дает земное счастье, во имя этого земного счастья оставит Его в тот момент, когда Ему нужна будет человеческая помощь.
Задумаемся над этим, когда сейчас становится к нам все ближе и ближе очень трудное, но очень значимое время Страстной седмицы. Задумаемся над тем, смогли ли бы мы быть со Христом, не тогда, когда Он исцелял и проповедовал, но тогда, когда вокруг Него были сотни и тысячи устремлявшихся к Нему людей, кричащих: распни Его, тогда, когда Он был один, когда Он страдал, и когда многие из тех, кому Он верил, и кого любил, покинули Его. Аминь.
Назад в раздел