Материалы


Десять интересных фактов о Символе веры.

А знаете ли вы?..

Десять интересных фактов о Символе веры.

Священник Константин Пархоменко:

Кажется, уж что-что, а наш любимый Символ веры, который мы знаем назубок и поем за каждой Литургией, никаких секретов таить не может. Готов спорить, что десять интересных фактов о Символе веры, о которых я вам расскажу, будут для вас полезным открытием.

Но сначала напомню вам текст Символа веры:

Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.
И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век;
Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рождена, несотворена, единосущна Отцу, Имже вся быша.
Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.
Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребена.
И воскресшаго в третий день по Писанием.
И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.
И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца.
И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки.
Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.
Исповедую едино крещение во оставление грехов.
Чаю воскресения мертвых
И жизни будущаго века.
Аминь.

1
Мы называем наш Символ Веры Никео-Цареградским (или Никео-Константинопольским).
Вот так спроси рядового прихожанина, почему такое название – и тот без запинки ответит: потому, что наш Символ веры был составлен на 1-м и 2-м Вселенских Соборах: на Никейском (325) и на Константинопольском (381).

(Все наверное знают, что на 1-м Вселенском соборе была принята та часть Символа, в которой говорилось об Отце и Сыне, на 2-м Вселенском соборе та часть в которой говорится о Духе Святом и Церкви.)

Все так, да не совсем так…

Дело в том, что еще до 1-го Вселенского собора существовал крещальный Символ веры. Его торжественно произносили оглашенные перед принятием Таинства Крещения. Если вы его прочитаете, то поразитесь, потому что он практически слово в слово соответствует Никейскому. Дело в том, что, когда отцы 1-го Вселенского Собора решили принять какую-то базовую формулу, в которой бы выражалась Православная вера, они воспользовались этим крещальным Символом веры. Изменили в нем всего несколько слов.

Почти такая же история произошла и со второй частью Символа веры, той частью, где говорится о Святом Духе. Эту часть отцы также не создавали на Соборе, а приняли сложившуюся к их времени формулу. Ученые говорят, что, скорее всего, эта формула взята из того крещального исповедания веры, которое было распространено в Иерусалиме.

Таким образом, некорректно говорить, что Символ веры был составлен на 1-м и 2-м Вселенских Соборах. Скорее следует говорить об узаконении этими Соборами сложившегося к их времени вероучения.

2
Первый Вселенский собор, воспользовавшись крещальным Символом веры, внес существенную поправку. Всего одно слово, предложенное Императором Константином Великим, но какое слово! Это слово – омоусиос, что значит единосущный. Одна из строк Символа веры стала звучать так: ...Единосущна Отцу, Имже вся быша.

В применении к Иисусу Христу это слово означало выход на совершенно иной, по сравнению со всем, что было прежде, уровень богословских размышлений. Иисус – имеет такую же Божественную природу, что и Отец; Сын – единосущен Отцу!
Как замечает русский церковный историк Антон Карташев: «Ни много ни мало, только омоусиос!!! Словечко, о которое, как об адамант, разбивались головы сотен восточных богословов! Против которого восставал почти 70 лет почти весь Восток».

Конечно, не сам Император Константин придумал внести это слово в Символ веры. Ему подсказали это такие защитники Православной веры, как святители Осия Кордубский, Афанасий Александрийский и еще молодой, 27-летний, Афанасий Великий, который в то время был в сане диакона.

Утверждение на Соборе этого «словечка», как выразился А. Карташев, расставило все точки над i. Споры не прекратились, еретики не унялись, но православные люди получили четкое направление, в котором должна развиваться их вера: Иисус имеет абсолютно такую же природу, что и Отец, то есть Божественную природу.

3
Был такой еретик, Маркелл Анкирский. Он жил во времена 1-го Вселенского Собора и даже поддержал православную партию, желавшую ввести в Символ веры слово омоусиос.
А вот потом Маркелла понесло не туда… Он стал размышлять в том ключе, что когда-то был только один Бог. Потом, в один из эонов (греческое понятие эон означает какой-то период времени; у нас традиционно переводят слово эон как век) у Отца родился Сын-Логос. Он и воплотился на земле. Но Его Воплощение, говорит Маркелл, – лишь временное явление. Наступит время, когда период Сына закончится (вспоминается шиллеровское: «Мавр сделал свое дело, мавр может уходить») и пребывание Сына во плоти на Небесах станет ненужным, Он развоплотится и сольется с Отцом. И опять будет только один Бог!

Сами понимаете, такую откровенную ересь нужно было пресечь на корню. Получается, что и Сын Божий – это никакой не Сын Божий, да и спасение человека – иллюзия, потому что, раз Иисус – не Бог, то как Он мог спасти человека? И исчезновение Воскресшего и Его развоплощение – это тоже как-то все очень странно… Полностью уничтожается учение о Троице, учение о Иисусе Христе и Спасении.

Вот для того, чтобы пресечь даже такое направление в мыслях, на 2-м Вселенском Соборе в первую часть Символа веры, составленную еще на 1-м Вселенском Соборе, были внесены некоторые добавления.
К словам И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго… было добавлено прежде всех век.
В конце той части, где говорится о Сыне Божием, было добавлено: Егоже Царствию не будет конца.

Как вы понимаете, первое добавление показывало, что Сын Божий всегда есть, всегда рождается от Отца, прежде всяких там придуманных эонов. Второе добавление засвидетельствовало нашу веру в то, что Иисус Христос никогда не развоплотится и не исчезнет. Он будет всегда править с Отцом и Духом: Егоже Царствию не будет конца.

4
Похоже, мой дорогой читатель подустал от богословских экскурсов. Давайте возьмем что-нибудь полегче.
Как вы думаете, с какого времени Символ веры стал употребляться в составе Божественной литургии? Приходится слышать разные версии, но на самом деле дело обстоит так:
Чтение Символа веры на Литургии было введено в начале 6-го века. В «Церковной истории» Феодора-чтеца рассказывается о том, что патриарх Константинопольский Тимофей (511–518) приказал, чтобы «Символ 318 отцов» читался за каждым Евхаристическим богослужением. Почему патриарх Тимофей так сделал? О нем ходили сплетни, что он поддерживает еретиков и сам тайный еретик. Вот чтобы всем продемонстрировать свою приверженность Православию, патриарх и ввел такое чтение.
Сначала это было только в Константинополе. Постепенно распространилось и дальше. Во всяком случае, когда спустя какое-то время Символ веры попытались убрать из состава Литургии, народ возмутился. Так, вот уже ровно 1500 лет Символ веры читается за каждой Литургией.

На Востоке обычай читать Символ веры за богослужением распространился очень быстро. А как он попал в богослужение Западной Церкви?
В 589 году его стали читать в Испании, через 200 лет император Карл Великий повелел читать его в церквах подвластных ему земель. Причем Карл внес туда добавление, которое мы знаем под именем филиокве. (Это переводится с латинского как «и от Сына».) Такое добавление было сделано в той части, где сказано, от Кого исходит Святой Дух. В православном варианте: от Отца исходящаго, в католическом: от Отца и Сына исходящаго.)
В Риме Символ веры не читали вплоть до 11-го века, причем Римский Папа как мог противился внесению филиокве в Символ веры.
Так, Лев III (795–816), узнав, что некоторые западные монахи внесли филиокве в Символ веры, запретил им это делать. Он писал императору Карлу, который настаивал на внесении филиокве в Символ веры, что нельзя менять то, что установлено на Соборах всей полнотой Церкви. Тогда же Папа приказал начертать Символ веры без филиокве на серебряных пластинах и разместить их в Соборе св. Петра в Риме.
Следующие Папы также противились внесению самочинного изменения в текст Символа веры.
В конце 10-го века германское влияние в Риме усилилось. Оттон Саксонский принудил Папу короновать его императором. Давление на Папу в отношении изменения Символа веры усилилось.
Наконец, в начале 11-го века Папа сдался. В 1014 году в Рим из Германии прибыл для коронации Генрих II. Он спросил, почему Верую не исполняют за Литургией? Уступив новому императору, Папа Венедикт VIII включил Символ веры в состав мессы. Как вы могли догадаться, это был вариант с филиокве.
Так, самочинно, Римская Церковь исправила вероучительную формулу, принятую на Вселенских соборах.

Согласно сегодняшней практике, католики поют Символ веры не за каждой мессой, а лишь по воскресным и праздничным дням. В Православной Церкви он поется или читается за каждой Литургией.

5
Кстати, как правильно: петь или читать Символ веры за Литургией?..
...Всякий раз, когда мы поем за богослужением Символ веры, глаза прихожан оживают. Совместная молитва, активное участие, подключение к богослужению позволяет человеку пережить особое состояние: он – не зритель, он – участник священного Литургического действия.
Я очень люблю вовлекать прихожан в богослужение и, как только вижу, что в храме набрался «кворум», хотя бы из 25 человек, прошу диакона и наших псаломщиков выйти на солею и спеть эту дивную песнь.
А знаете ли вы, когда стали петь Символ веры за богослужением в Русской Православной Церкви? Пели изначально?
Нет! Более того, православные греки кривятся, когда слышат наше пение – у них Символ веры только читается.
На Руси Символ веры тоже читался вплоть до середины 19-го века.
Обратимся к серьезным трудам по Литургии. Снимаю с полки и раскрываю фолиант Ивана Дмитриевского: «Историческое, догматическое и таинственное изъяснение на Божественную Литургию». Эта книга вышла в Москве в 1804 году. Иван Дмитриевский ничего не знает о пении Символа веры. Вновь и вновь он указывает, что Символ нужно читать.
А вот книга архимандрита Гавриила: «Руководство по литургике, или наука о православном богослужении», Тверь, 1886 год. Автор отмечает, что в древности на Руси Символ веры не пели, но читали. Впрочем, практика его времени уже допускала пение, поэтому он указывает: «За словами диакона двери, двери... лик поет или читает выразительно и громко Символ Веры: Верую, во Единаго Бога Отца…»

В 1880-е годы о том, петь или читать Символ веры, много спорили, поэтому церковная власть дала разъяснение. В официальном журнале Русской Православной Церкви («Церковный вестник», 1892, № 22) было разъяснено, что Символ веры следует все же петь.

Самый авторитетный дореволюционный литургист проф. С.Н. Булгаков в своей «Настольной книге священно-церковно-служителя» тоже делает на этом акцент и призывает Символ веры петь (в издании книги 1913 года стр. 906).

В 20-м веке это стало неоспоримой традицией. А сейчас уже на Руси и забыли, что еще 150 лет назад Символ веры не пели, но читали.

Среди православных икон есть одна очень интересная, назовем ее так: Символ веры в иллюстрациях.
Сама икона небольшая – это легко заметить, но с ювелирной тщательностью на ней выписаны разные сюжеты, которыми поясняется богословие нашего Символа веры.
Давайте познакомимся с этой иконой.

1.png

(Икона из собрания Музея истории религии в Санкт-Петербурге)

 
2.png
 
Первая картина – комментарий к словам Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.
Тут и Ангелы, относящиеся к невидимому миру, и люди – мир видимый. Надо всеми – Творец Неба и земли, Господь Бог Вседержитель.

  3.png

А вот уже не Отец Небесный, а Христос Вседержитель на Троне.
Икона повествует об очень важном богословском моменте: Сын Божий существовал всегда. Он же был и при Сотворении мира, и при начале человеческой истории.

 4.png

Момент Благовещения, иллюстрация слов: Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята…

  5.png

И продолжение слов Символа веры: …и Марии Девы, и вочеловечшася.
Нетрудно заметить, что перед нами – миниатюрная икона Рождества Христова. Эта икона здесь подчеркивает земной аспект Вочеловечения Сына Божия.

  6.png

А здесь – комментарий к словам Символа: Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребена.
Еще раз можно подивиться кропотливости работы и тщательности, с которой выписаны микроскопические детали.

  7.png

И воскресшаго в третий день по Писанием.
Традиционная икона Воскресения Христова – это та икона, на которой Спаситель спускается во ад, чтобы вывести из него души праведников. Их олицетворяют Адам и Ева.

8.png 

И возшедшаго на Небеса, и седяща одесную Отца.
Икона, изображающая событие Вознесения. Христос восходит на Небеса. Божия Матерь и Апостолы, оставшиеся на земле, радуются Его Восхождению в славу Отца и Прославлению.
Обратите внимание на жест Ангелов. Они показывают на Небеса и на Христа.
Такое изображение имеет основание в книге Деяний Апостольских. Там сказано, что, когда Апостолы смотрели на возносящегося Христа, «...вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! Что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян. 1, 10, 11).

 9.png

И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца.
Нужно помнить: Христос будет судить мир. Праведники уже перешли в Жизнь вечную. А огненная река отделяет тех, о ком Христос еще не вынес определение.
Если присмотреться (прошу прощения за не очень хорошее качество этой части снимка), то можно обратить внимание на людей в шапках. В таких шапках изображали иноплеменников (мусульман, буддистов). Они тоже ждут Суда и определения их вечной участи. Будут они спасены милостью Божией или нет – во власти только Господа.


6
Знаете ли вы, что старообрядцы уверены (во всяком случае, прежде были уверены, а что они думают сейчас – не знаю), что Церковь после реформ патриарха Никона утеряла благодать, так как, кроме всего прочего, отверглась Духа Святого.
И дело здесь не в форме сложения пальцев при крестном знамении и не в чем-то другом, а в том, что во время реформы патр. Никона в Символе веры убрали одно очень важное слово. Вместо и в Духа Святаго, Господа Истинного Животворящаго, стали произносить и в Духа Святаго, Господа, Животворящаго. То есть пропало слово Истиннаго.
Старообрядцы говорили, что из-за этой страшной редакции Символа веры произошло отречение от Духа Святого; мы, так сказать, отступили от Истины, поскольку перестали считать Духа – Истинным Богом, а это уже откровенная ересь, и человек, не считающий Духа Святого – истинным третьим Лицом Святой Троицы, не может называться православным.

Все, может быть, так и было бы, если бы не одно но. В греческом оригинале Символа веры в словах о Духе Святом нет слова Истинного. Таким образом, не мы нарушили священные догматы веры, а старообрядцы держатся за неправильный перевод… Как тут не вспомнить замечательные слова священномученика Киприана Карфагенского: «Обычай, если на его стороне не стоит истина, есть только старое заблуждение, которое должно уступить место истине…»

7
Знаете ли вы, что по церковным канонам к Крещению не может быть допущен взрослый человек, который не знает наизусть Символ веры? Так же и крестным (восприемником) не может быть человек, который не знает этой важнейшей формулы Православной веры.
На Руси готовились к принятию Таинства Крещения очень серьезно, обычно 40 дней. Сорок дней как норму упоминает и Требник митрополита Петра Могилы. Такова была и дореволюционная практика в России.
Дореволюционные требования к желающему креститься были следующие:
Этот человек должен быть верующим, должен посещать храм и как минимум знать наизусть: Символ веры, Декалог (Десять Заповедей Божиих), молитву Господню (Отче наш), Богородичную (Богородице Дево, радуйся), а также ответы на те вопросы о вере, которые ему будут предложены.
Постановления об этом: Указ Св. Синода 1740 г. 11 сентября; Указ Св. Синода 1840 г. 20 февр.; Указ Духовной Консистории. Разд. II, ст. 31. СПб. 1841. С. 15.
Даже когда речь идет о человеке, принимающем Православную веру при смерти, сказано: «таковых крестить, если же выздоровеет, преподать им основы веры». (См. Указ Св. Синода от 13 марта 1862 г.) То, что эти постановления церковной властью были приняты 200 лет назад, ничего не значит. До сих пор их никто не отменял.

Когда сегодня ко мне приходят люди и просят крестить их и оказывается, что они вообще ничего, катастрофически ничего не знают о вере, что мне им сказать? Отправляю читать книгу «Закон Божий» или посещать духовные беседы, которые проводятся в нашем соборе – обижаются. Крестить их? – идти против Истины… Вот я каждый день и попадаю в такой «логистический» тупик.

8
Вы никогда не встречали иконы «Спас Вседержитель»? Уверен, встречали. Именно этот образ смотрит на нас со сводов куполов многих храмов. И именно этот образ находится за престолом, в алтаре… Христос восседает на Троне. Он – Царь и Судия вселенной.
А теперь вопрос: кому в Символе веры адресован эпитет Вседержитель? К слову сказать, напомню, что этот титул по-гречески звучит как Пантократор, что значит Владыка всего, или, в нашем славянском переводе, Вседержитель.

10.png

Христос Вседержитель в куполе храма Воскресения Христова (Спас-на-Крови) в Санкт-Петербурге.

11.png

Если присмотреться, вы увидите за престолом Христа, восседающего на Троне. Это тоже Спас Вседержитель.

12.png

Спас Вседержитель преп. Андрея Рублева. Иконостас Успенского собора во Владимире. 1408.

Итак, кто в Символе веры торжественно назван Вседержителем? Бог Отец!
Напомню, как начинается наш символ: Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя…
И это совершенно верно. Библия называет Бога Отца – Вседержителем. Вот, хотя бы некоторые выписки из Ветхого Завета:
«Господи Вседержителю, Боже Израиля!» (Вар. 3, 1);
«Царь всесильный, высочайший, Бог Вседержитель» (3 Макк. 6, 2);
«Во власти Господа Вседержителя врата смерти» (Пс. 67, 21).

Тогда почему же Сына мы тоже называем Вседержителем?
Для этого обратимся к книге пророка Даниила. Пророк сподобился уникального откровения. За столетия до Рождества Христова ему было показано, что Бог Отец делегирует власть над нашим миром Сыну:
«Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его — как чистая волна; престол Его — как пламя огня, колеса Его — пылающий огонь. Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним… Вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится (Дан., гл. 7).

Иисус Христос и был тем самым Сыном Человеческим, причем этим эпитетом, безусловно намекающим на пророчество Даниила, Христос Сам любил Себя называть.

Апостол Павел вновь и вновь возвращается к той теме, что после Воскресения и Вознесения Христа Ему была дана всякая власть над миром. «Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних…» (Флп. 2, 9-10). В другой раз Апостол Павел описывает силу и благодать Бога Отца, которой Тот действует в нас. Этой же силою «…Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1, 20-22).

Апостол Павел еще не дерзает применить к Иисусу Христу титул «Вседержитель», хотя знает и делится с нами тем фактом, что Бог Отец вручил власть над миром Сыну.
Древняя Церковь постепенно осмысляла эту великую Тайну…
В конце 1-го столетия Апостол Иоанн Богослов был восхищен Духом Святым в мир Иной. И там он сподобился видеть Трон и сидящего на Троне Господа Иисуса Христа. Его окружали Ангелы, которые непрестанно взывали: «Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, который был, есть и грядет» (Откр. 4, 8).
И Иоанн Богослов уже не боится назвать Иисуса Христа «Который есть и был и грядет, Вседержитель» (Откр. 1, 8).

Конечно, все эти важные богословские моменты способствовали тому, что с древнейших времен в Церкви стала популярна икона «Спас Вседержитель».

Теперь вы знаете, почему Символ веры называет Бога Отца Вседержителем (Пантократором) и вместе с тем иконы Христа Вседержителя украшают наши храмы.

9
Несколько слов о другой большой и интересной теме, отраженной в Символе веры: теме Зачатия Девой Марией Сына.
Порой в разных аудиториях приходится слышать совершенно вульгарные мнения на этот счет. Вспоминают про партеногенез (однополое размножение) ящериц и иных земноводных, про современные медицинские эксперименты в области репродуктивности матери без участия мужа (некоторые принципиальные феминистки и лесбиянки лоббируют эту тему)… Как будто бы то, что произошло в случае с Пресвятой Богородицей, имеет отношение ко всем этим феноменам. На самом же деле богословие Церкви в этом вопросе учит иначе.

Но сначала, перед тем как мы сформулируем, какова же роль Духа Святого в этом чудесном Зачатии, вспомним, какие функции осуществляет Дух Святой в Библии.

Дух Святой в Библии предстает, прежде всего, как Податель жизни (в православной молитве Святому Духу – Царю Небесный… жизни Подателю).
Животворящая сила Духа была особенно действенна при оживлении первого человека: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2, 7). Хотя в этом предложении и нет термина «дух», однако действие дуновения указывает на Его присутствие. Так понимали это в библейские времена. Например, праведный Иов говорит: «Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь» (Иов. 33, 4).
То же самое было открыто и Иезекиилю в видении костей сухих. Бог повелевает Иезекиилю изречь пророчество на сухие кости: «Так говорит Господь Бог: вот, я введу дух в вас, и оживете» (Иез. 37, 5). О том же утверждает и древний Псалмопевец: «Пошлешь Дух Твой – созидаются (живые существа. – прот. К. П.)» (Пс. 103, 30).

Именно это Евангелист Лука и имеет в виду, когда описывает историю Благовещения: Дух, действовавший при сотворении первого Адама, действует и при создании Адама Нового.
Дух Святой как Дух-Творец снизошел на Марию, осенил, объял, наполнил Ее и образовал в Ее утробе Богочеловеческую природу Иисуса. В этом акте чудесного Зачатия сплелись могущество Божие и человеческая природа и зажглась жизнь единственного и уникального Сына Божия и Сына Человеческого.

В Символе веры это выражено лаконично и точно: Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с Небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Кстати, отметьте, что и Дух Святой в Символе назван Жизнь-творящим: И в Духа Святаго, Господа животворящаго…

10
Исповедую едино крещение во оставление грехов…
Разберем теперь замечательную и глубокую фразу о едином (то есть, единственном) крещении.
В 1-м веке, когда возникла и стала распространяться по миру Церковь Христова, существовала та непреложная мысль, что всякий крещенный в Церкви человек становится членом Церкви. Эту идею озвучил Ап. Павел: «Один Господь, одна вера, одно крещение» (Ефес. 4, 5).
Еретики, появившиеся в конце 1-го века, а это были гностики, не считались христианами, и никакие их Таинства, ввиду абсолютного отличия их веры от веры Церкви, не признавались. Если еретик (гностик) приходил к Церкви, его крестили.
Но в начале 3-го века появляется ересь монтанизма, которая в своей вере имела много похожего с верой Церкви. Как относиться к монтанистам? Перекрещивать их – или признавать крещение, совершенное в их сообществе, и принимать их в Церковь через покаяние? Соборы того времени постановили, что к монтанистам следует относиться так же, как к гностикам, и их перекрещивать.
И опять этот вопрос встал на повестку с возникновением ереси новациан. Но их вера была практически идентична вере Церкви. А как поступать с ними, ведь у них вера почти такая же, что и у всей Церкви?
И вот тут в Древней Церкви возникли споры и разномыслие. Одно мнение – что и их нужно крестить заново – отстаивал св. Киприан Карфагенский, великий богослов и защитник Церкви. Противоположное мнение отстаивал св. Стефан, Папа Римский. Это была середина 3-го столетия.
Я не буду углубляться в содержание их дискуссий. Это очень интересная тема, и вы можете познакомиться с ней по статье русского историка и богослова В. Болотова:
http://azbyka.ru/tserkov/istoriya/bolotov_lektsii_po_istorii_tserkvi_30-all.shtml

Скажу лишь, что при жизни эти святые отцы так и не пришли к консенсусу. Киприан и приверженцы его идеи перекрещивали всех, а Стефан и его последователи, принимали еретиков без перекрещивания, то есть, признавали совершенное в их сообществе крещение.
Окончательное решение по этому вопросу состоялось в 314 г. на Арльском соборе (правило 8), который постановил, что еретиков, обращающихся в Церковь, нужно допрашивать, как они веруют во Святую Троицу, и если они веруют православно, то следует принимать их без перекрещивания. В этом смысле состоялось впоследствии и вселенское церковное решение (1-й Вселенский собор: правило I, 8; 2-й Вселенский собор: правило I, 7).
На этих Соборах было установлено, что если у еретиков не искажены основы Православного вероучения, то по снисхождению можно принимать их без перекрещивания. И их крещение дает им благодать и некоторым образом приобщает Церкви Христовой.

Этой же традиции, как вы знаете, придерживается и Русская Православная Церковь. Например, католиков, протестантов мы принимаем без перекрещивания.

13.png

 
И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки.
На иконе мы видим Бога Отца и Бога Сына. А между ними в виде голубя парит Бог Дух Святой.
Обратите внимание на пророков, окружающих Трон Божий. Это те самые, про которых в Символе веры сказано: …глаголавшаго пророки.

  14.png

Во едину … Церковь.
Иконописец изобразил всех святых, собранных вкупе. Тут и ветхозаветные святые, и новозаветные. Все составляют Единую Церковь. Немного курьезно, что над всеми парит Святитель Николай Чудотворец, любимый русский святой.

15.png 

Во едину …Апостольскую Церковь.
Интересная трактовка сюжета. Как известно, наша Церковь имеет основанием Иисуса Христа, Который избрал Себе служителей – Апостолов. На иконе мы видим, что в центре всех наиболее авторитетный (по мысли автора иконы) Апостол – Иаков, брат Господень. Как на иконе подписано: Первосвященник.
Почему Иаков изображен как самый главный? Мы знаем, что в кругу Апостолов первенствующим был Ап. Петр. Может быть, потому, что Иаков возглавлял Иерусалимскую общину христиан и из Иерусалима потом христиане отправились по всему миру?

16.png 

Исповедую едино крещение во оставление грехов.
На иконе Христос посылает Апостолов проповедовать и крестить.

  17.png

Чаю воскресения мертвых
Показано, как пробуждаются все находящиеся в земных гробах, а также воскресают утонувшие и съеденные рыбами. Мы сегодня легко относимся к кремации покойников. Это удобно и гораздо дешевле, чем погребение в земле. Древние христиане нас бы не поняли.
Дело в том, что наше тело – не просто ненужная сброшенная оболочка. Во время воскресения из мертвых что-то произойдет с нашими телами (если они остались на земле). Мы помним, что и во время Воскресения Христова Его тело изменилось и исчезло. Так же тела покойных (или останки) нужны и для воскресения других людей.
Конечно, всегда ставился вопрос: а что будет с теми, чьих тел не сохранилось? И Священное Писание и Предание Церкви однозначно отвечают на этот вопрос: Бог силен воскресить любого человека, даже если его тело совсем исчезло. Но в принципе, нужно стараться останки покойного сохранить.

  18.png

И жизни будущаго века. Аминь.
Воскресшие праведники ликуют!
Обратите внимание на замечательную деталь: иконописец отдельно написал Аминь и под ним указал трех мужей. Каким образом эти три достопочтенные старца иллюстрируют краткое слово Аминь?.. Присылайте свои мнения. Через несколько дней напишу в комментарии верный ответ.

http://azbyka.ru/forum/blog.php?b=1239

http://azbyka.ru/forum/blog.php?b=1238







Назад в раздел
© 2010-2022 Храм Успения Пресвятой Богородицы      Малоохтинский пр.52, телефон: +7 (812) 528-11-50
Сайт работает на 1С-Битрикс