Материалы


Догматическое богословие. Иерей Андрей Панков


Лекции
по Догматическому богословию



Священник Андрей Панков


Лекции прочитаны в храме Успения Пресвятой Богородицы в 2004- 2005 гг.


Нравственные условия богопознания

Существует 2 рода познания Бога:
1. Знание Бога.
Т.е. непосредственное ведение Бога "лицом к лицу", приобретаемое в результате истинного созерцания.
Именно это ведение и называется в Церкви богословием в собственном смысле слова.

2. Знание о Боге.
Т.е. ведение Бога, приобретаемое посредством изучения творений отцов, стяжавших непосредственное знание Бога. Это есть догматическое или иное (нравственное, пастырское и т.д.) богословие.
Мы с вами будем заниматься вторым.
Между знанием Бога и знанием о Боге есть связь.

В чем она?

Блаженный Августин (+430г.) писал о своей практике огласительных бесед: "Я говорил ко всем. Однако, те, в которых не говорит внутреннее помазание, т.е., кто внутренне не научен Духом Святым, всегда уходили так и не наученными. … Там, где нет Его помазания, внешние слова лишь напрасно ударяют в слух".
Т.е. люди, не имеющие хотя бы начатков непосредственного мистического знания о Боге, что называется у Блаженного Августина "внутренним помазанием", не способны и усвоить знаний о Боге.
Итак, основой знаний о Боге является знание Бога.

Как его приобрести?

Знание Бога – дар, однако существуют определенные условия для его получения.
Каковы они?

В Евангелии (Мф.5.8) Господь назвал их: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят".
С другой стороны, Соломон в книге Премудрости (Прем.1.4) пишет: "В лукавую душу не войдет премудрость, и не будет обитать в теле, порабощенном греху".
Т.о. понятно, что Бог открывает Себя лишь тем, кто обладает чистым сердцем, т.е. уничтожил страсти и приобрел добродетели, первая из которых – смирение.
Но дар боговедения – не есть нечто механистическое:
Все мы, христиане, обладаем той или иной степенью чистоты. По мере ее и Бог открывает нам Себя, потому что Он жаждет открыть Себя душе человеческой по причине Своей всеблагости и любви.
Т.о. практически каждый из нас обладает той или иной степенью боговедения и каждый из нас в той или иной мере способен к приобретению знаний о Боге. Природа знания Бога удивительна! Это не одно лишь интеллектуальное знание. Это не только рассудок, не только память. Это весь человек: его сердце, его душа, его разум, его воля.
По мере очищения это знание расширяется, животворит и просвещает человека. По мере же осквернения это знание уменьшается, гаснет и исчезает в душе, оставляя лишь память о том, что человек когда-то что-то знал.
Повторюсь: боговедение – это дар, и его нельзя домогаться, его можно лишь желать. Тот же, кто стал искать высоких созерцаний в аскезе, посте и молитве и домогаться высоких дарований, не очистившись от страстей и не научившись смирению " приобрели себе гордость и падение". Св. Исаак Сирин (+сер.VII в.). "Глубина догматов неисследима …Небезопасно и касаться богословия тому, кто имеет какую-нибудь страсть " – говорит св. Иоанн Лествичек (+563г.)
Более того, и говорить о своем опыте боговедения надо с осторожностью.
"Не каждый, не со всеми и не во всякое время может рассуждать о догматах. В этом деле необходимы рассудительность и осмотрительность" – говорит св. Григорий Богослов (+389г.).

Вывод. Подводя итог, можно сказать следующее:
1. Непосредственное, личное знание Бога ( или богословие) – это дар, условием получения которого является чистота сердца от страстей. Началом и концом этой чистоты является смирение.
2. Именно поэтому существует прямая связь между нравственностью христианина и чистотой его православного исповедания, между практикой и созерцанием (т.е. догматами).
3. Знание Бога является основанием и необходимым условием для изучения догматического богословия, т.е. приобретением знаний о Боге. Второе без первого является пустым звуком, мертвой догмой, знанием, которое только лишь "ударяет в слух".

Естественный и сверхъестественный пути богопознания

Преп. Феодор Студит так говорит об этих путях:
"Из здешних наземных познаний одно бывает по естеству, а другое сверх естества. Знанием естественным называем мы то, которое душа может получить через исследование и взыскание, естественными пользуясь способами и силами, о творении и Виновнике творения, разумеется, сколько это доступно для связанной с веществом души.
А сверхъестественное знание есть то, которое привходит в ум путем, превышающим его естественные способы и силы … Бывает же оно от единого Бога, когда найдет Он ум очищенным от всякого вещественного пристрастия и объятым Божественной любовью". (Добротолюбие, т.2)

Естественный путь Богопознания.

Этот путь открыт для всех без исключения людей.
"Бог сотворил весь род человеческий … дабы они искали Бога, не ощутят ли Его, и не найдут ли , хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем" (Деян.17, 26-27).
Кроме того, Писание говорит: " Сотворил же Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его" (Быт.2, 7).
Подобное познается подобным! Поэтому понятно, что богоподобный дух человека стремится к своему первообразу – Богу.
Приведем некоторые примеры этого стремления и естественного богопознания.
1. Обращение святой великомученицы Варвары (см. Жития).
"… Внезапно воссиял в ее сердце свет Божественной благодати и отверз душевные ее очи к познанию Единого, Невидимого и Непостижимого Бога, создавшего премудро небо и землю… ".
2. Философия Платона (ум.347г. до Р.Х.) и Аристотеля (кон. 4века до Р.Х.), учившая о разумном едином Начале во Вселенной, а также идеи Платона, явившиеся прототипами божественных логосов бытия. Изображения Платона и Аристотеля, кстати, находятся в притворах Афонских монастырей. Их называли христианами до Христа.
3. Из современных научных изысканий можно назвать направление, которое называется креационизм, (от англ. Creator-Создатель).
а) космология – "Теория большого взрыва",
б) исследование различных экологических систем, их тщательную продуманность и сбалансированность.
- О естественном пути богопознания писали св. Ин. Дамаскин (+777 г.) св. Григорий Палама (+1360 г.), св. Вас. Великий (+379 г.), св. Григорий Богослов (+389 г.) и др.

Сверхъестественный путь богопознания.

Такого рода познание подаётся человеку в непосредственном Откровении, наитием Духа Святого.
По мнению св. Исаака Сирина (+сер. VII в.) есть разные ступени этого Откровения:
1-ая ступень:
а) Чувственные видения в образах (Неопалимая купина)
б) Духовные видения (Лестница Иакова)
в) Видения в восхищении духа (ветхозаветные пророки, видения до 7-го неба св. ап. Павла)
г) Вещие сны.
Все эти Откровения имеют воспитательное значение. Это только лишь знаки и символы.
2-ая ступень:
Это умные Откровения. Они бывают без образов, они выше всякого образа и слова. Они несоизмеримы с разумением. "Для предметов будущего века нет прямого и собственного наименования. О них возможно только некое простое ведение – выше всякого слова, всякой стихии, образа, цвета, очертания и всякого сложного имени, - пишет св. Исаак Сирин, - Бывают эти откровения внутри души, не показываются, как нечто внешнее, но ощущаются и переживаются в самом себе. Преуспевшие начинают созерцать и красоту своей собственной души, и она во сто крат блистательней светлости солнечной… и не знает подвижник, в этом ли он ещё мире… Спускается облако Божией славы… И человек видит Бога потому, что он в Нём уже, и Божия сила в нем действует".
Первая ступень откровений свойственна для ветхозаветной истории, вторая же – только для новозаветной.
Разница между ними состоит в том, что в первой благодать действует извне на душу человека, а во второй, когда человек возрожден Духом Святым, благодать действует внутри и может быть им усвоена.
Следует также заметить, что помимо естественного и сверхъестественного путей есть еще и противоестественный.
Суть его заключается в том, что человек узнает о Боге и Его свойствах из действий зла в мире. Т.е., что более всего ненавидят бесы, то и есть добродетель, и есть Бог. Что более всего жаждут бесы, то и есть падение и смерть – то, что Богу не свойственно и противоположно.
Но об этом много говорить не станем. Это темный путь, и может использоваться лишь частично в качестве назидания.

Вывод: существуют два пути богопознания.

1. Первый открыт для всех, второй, как правило, только для православных христиан.
2. Предел первого – познание Единого Бога как Личности, познание Бога как Всеблагого, как Источника красоты, разума и совершенства.
Предела второго пути нет. Бог – это бесконечность.
3. Для спасения одного первого пути недостаточно. Обязательно нужен второй путь богопознания.

Онтологические свойства Божии, или учение о Боге Всесовершенном

  Богословие – это слово о Боге, учение о Боге.

Принято разделять весь объем догматического богословия на 2 больших раздела:

1.Учение о Боге в Самом Себе  и 2.Учение о Боге в Его отношении к миру и человеку

Мы начинаем изучение предмета с 1-го раздела, который, в свою очередь, делится на 2 части:

1.О Боге Едином по существу и 2.О Боге Троичном в Лицах

Учение о Боге Едином по существу есть учение о свойствах Божиих. В традиции православного догматического богословия есть 2 принципиально отличных подхода в определении свойств Божиих. Эти подходы называются катафатическим (или положительным) и апофатическим (отрицательным) богословием.

В чем их смысл?
Св. Иоанн Дамаскин (+777г.) пишет о свойствах Божиих:
"Бог безначален, бесконечен, вечен, присносущ, не создан, неизмерим, непреложен, прост, несложен, безтелесен, невидим, неосязаем, неограничен, беспределен, неведом, непостижим, благ, праведен, всемогущ, Вседержитель, Всевидец, Всепромыслитель, Всевладыка и Судия".

Среди множества божественных свойств и наименований выделяют 2 группы:

1. апофатические (отрицательные) свойства, начинающиеся с приставок "не", "без" и т.д.
Эти свойства не определяют, что есть Бог по Существу, но только лишь отсекают от Его Существа все лишнее, что не есть Бог. Пример: неведом, непостижим, бестелесен.

2. катафатические (положительные) свойства, не имеющие отрицательных приставок и определяющие, что есть Бог по Существу. Пример: благ, Всевидец, Всепромыслитель, Всевладыка, Судия и т.д.

Это деление не случайно. Катафическое богословие и апофатическое богословие – два взаимосвязанные пути богопознания. Катафатический путь является опорой для апофатического богословия.

Что это значит?
Под различными покровами и образами Бог являет Себя в мире:
- в жизни Вселенной,
- в словах Писания,
- в литургической жизни Церкви и т.д.
И здесь можно найти изобилие живых идей и образов, т.е. положительных свойств. Например:
в жизни Вселенной Бог являет Себя как Творец, Законодатель и Вседержитель, т.е. Тот, Кто дает Вселенной бытие, законы, реальность, жизнь;
В словах Писания Бог являет себя как Спаситель;
В литургической жизни Церкви как Возродитель души человека;
Это все катафатические или положительные свойства.
Их цель – подготовить наш ум и преобразовать его для созерцания вещей божественных, которые превосходят всякое разумение.
Это созерцание и есть апофатическое или отрицательное богословие.
Св. Иоанн Дамаскин (+777г.) пишет, что о Боге нельзя сказать, что Он есть по Существу, потому что даже сущность предметов нашего мира для нас непостижима (пример: материя ? энергия). Поэтому в рассуждении о Боге гораздо правильнее будет идти путем не утверждений (т.е. катафатическим), а путем апофатическим, т.е. "через отрицание всего. Ибо Он не есть что-либо из вещей существующих, не потому, чтобы вовсе не существовал, но потому, что превыше всего существующего, превыше даже самого бытия".
Если все существующее
1. получило бытие от Творца,
2. имеет начало во времени,
3. ограничено в пространстве и
4. изменяемо,
то о Боге следует говорить, отсекая все свойства предметов нашего мира:
1. Бог не получал свою жизнь от кого-либо, Он Сам – источник жизни, следовательно, Он самобытен!
2. Начало бытия Бога не может быть зафиксировано во времени. Он – творец времени, следовательно, Он – вечен!
3. Бог не зависит от пространства, Он – творец пространства, следовательно, Он обладает вездеприсутствием!
4. Бог не подвержен изменениям. Он неизменный Венец совершенства, следовательно, Он неизменяем!
Вот эти 4 апофатические свойства Божии и называются онтологическими свойствами (онтология – наука о существовании вообще). Перечислим их:
1. самобытность,
2. вечность,
3. вездеприсутствие,
4. неизменяемость.
Эти свойства не отвечают на вопрос "что же есть Бог по Существу?" Они лишь отсекают от Сущности Божией всевозможные ограничения, свойственные предметам нашего мира.
Например, мы бы не объяснили, в чем состоит сущность дерева, если бы сказали, что это что-то, что:
не тонет в воде,
не живет без кислорода,
не живет без солнца.
Объяснить сущность дерева, значит, исчерпать знание о сложных биохимических соединениях в их взаимодействии.
О Божественной Сущности мы, в принципе, ничего подобного сказать не можем. Она абсолютно непознаваема.
Остановимся теперь на каждом из 4 онтологических свойств.

Самобытность

Начало Книги Бытия и Евангелия от Иоанна свидетельствуют о том, что Бог уже существовал и Его существование является первичным фактом, не нуждающимся ни в каком объяснении. У Бога нет ни происхождения, ни становления.
"Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога" (Ис.44,6).
Оттого, что Бог – Первый, он не имеет надобности объяснять Себя человеческому уму. Он самодовлеюще встает перед нашим разумом по одному тому, что Он – Бог.
Все существа и вещи этого мира несамобытны. Они имеют начало или источник своего бытия в Боге. Бог – конечная причина всего существующего.
Своим промыслом Бог поддерживает в бытии тварь, которая нуждается в поддержании своего существования со стороны Бога.
Парадоксально, но факт: все пространство нашего мира и все предметы от галактик до атомов имеют бытие и реальность только потому, что есть Бог. И наоборот, только потому, что Бог возжелал бытия этого мира, этот мир и существует. Без Бога он – ничто.
Сам же Бог независим по своему бытию ни от кого. Он самобытен. Нет никакой причины для Его существования. Он существует прежде всякой причины.
"Я есмь Сущий" (Исх.3,14) – возвещает Бог Моисею при купине.
"Ибо в самом себе Он сосредоточивает всецелое бытие, которое не начиналось и не прекратится", - поясняет святитель Григорий Богослов (+389г.).
По мысли же св. Григория Нисского (+394г.), называя Себя "Сущим", Бог дает понять, что Он Один поистине Существующий. Он бесконечно выше всякого тварного бытия, поэтому все, находящееся вне Его, противопоставляется Ему как "не сущее", как бытие кажущееся.

Неизменяемость

Изменение неизбежно связано или с совершенствованием, или с деградацией чего-либо существующего.
Более того, изменение – это закон существования всего тварного. Еще древние заметили: все течет, все изменяется.
Таким образом, изменение – признак относительного несовершенства. Если изменение в лучшую сторону, то предмет раньше был хуже, если в худшую, то предмет раньше был лучше.
Но Бог, по определению, есть Высшее Совершенство, так как, если Он – не Высшее Совершенство, то есть что-то или кто-то, кто совершеннее Его. Тогда Он – не Бог. Это абсурд. Любой шаг в сторону от вершины есть шаг вниз.
Бог неизменяем.
"(У) Отца Светов … нет изменения и ни тени перемены" (Иак.1,17).
"Ибо Я – Господь, Я не изменяюсь".
"В начале Ты основал землю, и небеса – дело Твоих рук; они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся; но Ты – тот же, и лета Твои не кончатся" (Пс.101, 26-28).
Итак, Бог неизменяем. Но это не значит, что Бог - некий статичный, застывший абсолют, "окаменевший" в своем совершенстве. Бог неизменен в Своей природе, но Ему свойственен безначальный и нескончаемый динамизм жизни.
Св. Дионисий Ареопагит (+96г.) пишет:
"Он неизменен и неподвижен в движении, и, вечно двигаясь, Он остается в самом Себе".
Поэтому, когда мы говорим о неизменяемости, мы не можем представить себе, что это такое. Через этот термин мы выражаем ту мысль, что Бог через проявление Себя в жизни ничего не утрачивает из того, что имеет и не приобретает ничего такого, чего бы не имел раньше, не понижается, не совершенствуется и не возрастает в Своем бытии.

Вечность

Поговорим о том, что такое время?
Время не имеет своей собственной сущности, как, например, материя, которую можно исследовать и измерить.
Время – это только лишь условный инструмент фиксации смены состояний всех материальных систем и процессов в мире.
Таким образом, время не может существовать само по себе вне материальных изменений.
С другой стороны, невозможно существование материальных процессов, не обладающих длительностью и не изменяющихся от прошлого к будущему.
Итак, время – неизменный атрибут материи.
Материя и время неразрывно связаны друг с другом!
Времени присуще прерывность (дискретность), выражающая этапы существования материи. Время одномерно: все изменения в мире происходят в одном направлении - от прошлого к будущему.
Время необратимо: невозможно полное повторение пройденных состояний по причине необратимости развития материальных систем.
Современная физика доказала, что нет во Вселенной "универсального" времени, т.е. такого времени, которое шло бы с одной и той же скоростью везде.
Время в телах, скорость которых приближается к скорости света, относительно замедляется.
Время в материальных системах, подверженных гравитационным полям колоссальной мощности (черные дыры), также замедляется.
Все эти факты доказывают, что время зависит от состояния материи.

Времени противопоставляется вечность. Вечность же принадлежит только Богу.
Это и понятно, потому что ограниченность и изменчивость всего тварного порождают категории пространства и времени. Время – условие бытия мира и человека, но не Бога, сотворившего мир. Даже ангелы, будучи бессмертны по началу своего происхождения, все же ограничены во времени, потому что сотворены "в начале", т.е. на рубеже между вечностью и временем.
Как Абсолютное существо, Бог пребывает в вечности. Если во времени все появляется и исчезает, то в вечности, присущей Богу, имеется абсолютное постоянство. Бог всецело и всегда одинаково владеет Своим бытием без всякой перемены, а потому для Него нет ни начала, ни конца, ни прошедшего, ни будущего, а есть всегда одинаковое и вечное бытие.
Чтобы мы могли ощутить природу этой Божественной вечности, в Писании она противопоставляется быстротекущему потоку времени Вселенной.
"Пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел" (Пс.89,5).
А Апостол Петр добавляет:
"И один день пред Господом, как тысяча лет".
В 1-ом послании к Тимофею Бог называется "Царем веков" (1Тим.1,17).
Как Творец и Промыслитель Вселенной, Бог, будучи вневременным, действует в истории, во времени. Например, книга Бытия повествует о Боге, во времени творящем Вселенную, а пролог Евангелия от Иоанна говорит нам о Боге, пребывающем в вечности до творения мира.

Вездеприсутствие и неизмеримость


Этими двумя свойствами, очень близкими по смыслу, за Богом отрицается зависимость от пространства как формы существования изменчивого бытия.
Наши представления о трехмерности пространства (человек может воспринимать пространство только трехмерно: длина, ширина, высота) нельзя распространить на весь мир, т.к. материя неоднородна, и в мире существует множество структурных уровней и типов материальных систем со свойственными им пространственно- временными отношениями.
Так как нет "универсального" времени, то нет и "универсального" пространства. Например, довольно специфичны пространственно-временные отношения в таких сложных объектах, как биологический организм или человеческое общество. В этом случае можно говорить об их индивидуальном пространстве и времени.
Опыт также свидетельствует, что чем больше одушевлен объект, тем более этот объект способен преодолевать пространство. Чем более одухотворен объект, тем меньшую власть над ним имеет пространство.
Например, растения больше овладевают пространством, чем камень; животные больше, чем растения; человек способен создавать устройства, которые превосходят способности животных в овладении пространством. Кроме того, человек может телом находиться в одном месте, а всеми свойствами души – в другом месте, как, например, Сергий Радонежский во время Куликовского сражения. Духи и души, не связанные с телом, еще более имеют власть над пространством.
Бог, как Абсолютный Дух, стоит вне и выше всякого пространства.
Бог, создавший пространство и время, не находится внутри «пространственно-временной клетки».
Что это значит?
"Все отстоит от Бога, но не местом, а природой (сущностью)" ,– пишет Иоанн Дамаскин (+777г.).
Бог "Иже везде сый и вся исполняяй" присутствует в каждом атоме этого мира, в раю и в аду, в душах праведников и грешников, хотя воспринимается теми и другими различно.
Но что значит присутствует, если Сущность Божия запредельна миру? Хотя Бог и "отстоит от всего" Своей Сущностью, Он присутствует во всем Своими энергиями, не раздельными с Его Сущностью, но только отличными от нее.
Таким образом, Бог проникает все существующее, ни с чем не смешиваясь, ничем не ограничиваясь, и при этом Его Самого не проникает ничто из существующего в мире.
Священное Писание и Священное предание говорят нам об особых святых местах, где обитает Бог (сердце человека, храмы, места явления Бога, небеса и т.д.).
Это, конечно, не значит, что Бог находится именно в этом месте. Это значит, что в этих местах человеку легче всего ощутить присутствие Божие.
Весьма образно вездеприсутствие Божие изображается в Писании: "Куда пойду от Духа Твоего, и от Лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо, Ты там; сойду ли в преисподнюю, и там Ты; возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, и там рука Твоя поведет меня, и удержит десница Твоя" (Пс.138, 7-10).
"Небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите дом для Меня, и где место покоя Моего?" (Ис.66.1).
"Не наполняю ли Я небо и землю? – говорит Господь" (Иер.23,24).
Вывод:
Бог невидим, неосязаем, неописуем, непостижим, необъятен и недоступен.
И сколько бы мы не пытались исследовать Бога, сколько бы не рассуждали о Его свойствах, Он все равно остается неуловимым для нашего ума, потому что превосходит всякую нашу мысль.
"Уразуметь Бога трудно, а изречь невозможно" – писал в свое время Платон (ум.347г. до Р.Х.).
"Я знаю, что Бог есть" – говорит св. Василий Великий (+378г.). "Но что такое сущность Его – считаю это выше понимания. Поэтому как спасаюсь? Через веру. А вера довольствуется знанием, что Бог есть (а не что Он есть)".
Сознание непостижимости Божией и есть знание о Его сущности.
Человек может приобщиться к Богу, стать причастником Ему, но он никогда не сможет понять Бога, потому что "понять" – это значит, в каком-то смысле исчерпать, что в принципе невозможно по отношению к Богу.

КАТАФАТИЧЕСКИЕ СВОЙСТВА БОЖИИ ИЛИ
УЧЕНИЕ О БОГЕ ДУХОВНОМ

Когда-то на нашей первой лекции я упомянул, что катафатический путь богопознания является основой и ступенью для преобразования нашего ума таким образом, чтобы он стал способен для восприятия вещей божественных, превосходящих всякое разумение, вещей, выражающих апофатический путь богопознания.
Но почему же мы не начали с положительного пути богопознания?

В богословии есть случаи, когда нельзя изучать предметы в последовательности "от простого к сложному". И наш случай именно таков.
Почему так?
Григорий Богослов (+389г.), пытаясь определить сущность простоты естества Божия, пишет: "Отсутствие всяких границ, делений и пределов является простотой в Боге". "Божественная природа по своей сущности единопроста, единовидна и несложна" (+777г.).
Иоанн Дамаскин дополняет эту же мысль: "Божество просто и имеет одно простое и благое действие". "Божеское просияние и действие, будучи едино, просто и нераздельно, пребывает простым и тогда, когда разнообразится по видам благ, сообщаемым отдельным существам".
Но мы не можем наименовать и познать единое благое Действие и,поэтому дробим его, чтобы хоть как-то познать его.
Например, для кого-то Бог открывается, как Любовь (катафатическое свойство), для кого-то, как Милость (катаф. св-во), для кого-то, как Суд (катаф. св-во).
Но повторяю, в Боге нет никакой множественности. В Боге любовь, милость, суд - это одно целое.
Это первый момент, который необходимо учитывать, говоря о катафических свойствах Божиих.
Второе: когда мы говорим о человеке, то обычно разделяем его природу и свойства, которыми эта природа обладает.
Например, этот человек обладает разумом, он разумен, или этот человек имеет любовь по отношению к ближним и т.д.
В отношении же к Богу так утверждать нельзя. Нельзя утверждать, что Бог обладает разумом. Он – Сам Разум. Он обладает любовью, но Бог сам есть Любовь.
Т.о., мы должны отчетливо понимать, что когда говорится о свойствах (катафатических) Божиих, то подразумевается, что в Боге нет отличия, разницы, зазора между свойством Божиим и Его природой. Это все одно целое.
Блаженный Августин (+430г.) писал так же по этому поводу: "Свойства, различаемые нашим разумом, в Самом Боге сливаются в совершенное единство и тожество".
Что по сути есть это единое Благое Действие Бога мы не можем ни познать, ни наименовать. Вот именно поэтому мы начали изучать свойства Божии с "холодного душа" апофатики, с сознания того, что сущность Божия непостижима для разума. Иначе, если бы мы начали сразу говорить о Боге, как Разуме, Любви, Милосердии у нас возник бы соблазн "уложить" Бога в наши земные рамки и представления и таким образом исказить истину.
Фактом является то, что катафатические свойства Божии нужно понимать в контексте апофатики.

Продолжим далее.
Я уже говорил вам, что методом апофатики является отсечение от сущности Божией всего лишнего (непознаваем, бесконечен, вечен и т.д.).
Но что нам говорят о Боге катафатические свойства? Они открывают нам что-то о сущности Божией? Нет.
Св. Иоанн Дамаскин (+777г.) пишет: "Все, что мы говорим о Боге утвердительно, показывает нам не естество Его, но то, что относится к естеству (ему сопутствует)". Что же это такое, что сопутствует естеству Божию?
В сущности Своей Бог непознаваем, но мы знаем Бога, как Любовь, Свет, Милость, Суд, Прощение и т.д.
Но что же это за свойства, которые Бог открывает человеку в мире?
Это энергии Божии. Это Его нетварная Благодать. Это действие Бога в мире. Это лучи сияния Его непознаваемой Сущности, в которых Бог непостижимым образом присутствует весь Сам.
Таким образом, учение о катафатических свойствах Божиих есть учение о нетварных энергиях Божиих, которые лишь "сопутствуют" естеству Божию, как заметил Иоанн Дамаскин.

Продолжим далее.
Положительных свойств Божиих много. Мы для удобства сгруппируем их.
Святые отцы выделяли 3 силы человеческой природы: разум, воля и чувство. Каждой из этих сил сопутствуют свои свойства.
Например, разуму свойственна определенная мера мудрости и познания; воле – определенная мера свободы и возможность выполнения желания; чувству – мера счастья, любви и т.д.
Условно и со всеми оговорками, которые мы сделали ранее, эту схему, для удобства изучения катафатических свойств Божиих, мы можем перенести и на Бога.
Но при этом будем помнить, что Бог – это абсолютное единство сил и свойств, которое дробится только лишь в нашем сознании по причине слабости познавательных возможностей человека.

СВОЙСТВА УМА БОЖИЯ

Свойствами ума Божия являются разум, премудрость и всеведение. Все они являются гранями одной и той же способности ума Божия. Однако, для удобства нашего понимания рассмотрим их по отдельности.
Разум Божий
Разум Божий по отношению к премудрости Божией является общим свойством.
Пророк Исаия так говорит об отличии разума Божественного от разума человеческого: "Мои мысли – не ваши мысли, не ваши пути – пути Мои, - говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших и мысли Мои выше мыслей ваших" (Ис.55,8-9).
Понятно, что рассуждать о разуме Божием мы можем только по аналогии с разумом человека (здесь мы понимаем разум как способность познания и разумения). Но все аналогии подобного рода несовершенны.
Мы знаем, что разум Божий существенно отличается от разума человеческого. В чем по сути это отличие, мы в полной мере знать не можем, но одно существеннейшее различение обозначим.
В чем оно состоит?
В человеке есть некое расстояние между способностью познания и самим знанием. В Боге же подобного расстояния нет. В Боге способность познания и само знание совпадают. Богу не нужно ничего познавать в человеческом смысле (т.е. в том смысле, что Бог еще чего-то не знает), т.к. Бог знает все и обладает совершеннейшей способностью познания, совершенным разумом.

Всеведение Божие

Бог знает все в полном смысле слова. Но что же именно знает Бог?
1.Бог обладает совершенным самосознанием, Он совершенно знает Свою триединую природу.
2.Бог обладает вечным ведением всего существующего. Это означает, что
а) Бог знает в совершенстве всю тварь,
б) Бог знает настоящее и будущее всей твари.
В отношении всеведения Божия нужно добавить следующий момент: Бог знает мир не так, как человек. Для человека познание мира есть внешний процесс, растянутый во времени.
Понятно, что Бог в таком внешнем изучении существующих вещей не нуждается, но знает мир по Своим определениям о нем, которые охватывают собой все бытие на всем протяжении его существования.
Эти определения Божии называются логосами бытия. О них мы поговорим позже.
В отношении всеведения Божия есть одно затруднение: если Бог знает судьбу грешника, то для чего Он дает грешнику жизнь? Неужели для того, чтобы тот наследовал вечное мучение в аду? За что Бог судит грешника?
Божественное всеведение – это не предопределение, не судьба, не fatum. Бог наперед знает добро и зло, что произойдет в будущем, но не предопределяет линию поведения разумных существ.
"Бог все предвидит, но не все предопределяет, - пишет св. Иоанн Дамаскин (+777г.), "Так Он предвидит то, что находится в нашей власти (наши поступки), но не предопределяет этого, ибо Он не хочет, чтобы явился порок, но не принуждает к добродетели".
Ответ на этот вопрос таков.
Божественное всеведение не влияет на свободу твари. Есть отдельно свобода, а, значит, и ответственность, а есть всеведение Божие. Они не пересекаются. Они существуют независимо и самостоятельно по той причине, что божественное всеведение абсолютно недостижимо для человека.

Премудрость Божия

Мудрость по определению есть знание целей и средств к их достижению. Премудрость Божия, по отношению к разуму Божию, есть более узкое, частное свойство.
Особенностью премудрости Божией является её направленность к миру и к человеку.
"Премудрость подвижнее всякого движения и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя … Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия, и образ благости Его … Пребывая в самой себе, все обновляет и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков … она прекраснее солнца и превосходнее сонма звезд; В сравнении со светом она выше" (Прем.7,24-29).
Читая эти слова, сказанные задолго до Рождества Христова, как не вспомнить свт. Григория Паламу, утверждавшего, что премудрость Божия как одно из свойств Божества есть Его нетварная энергия.
Вне Бога нет истинной премудрости, и "нет разума вопреки Господу" (Притч.21,30). "Неисследимая Божия премудрость нисходит свыше от Отца светов" (Иак.3,17). Она не является естественной способностью человека, но даруется достойным душам, искренне ищущим Бога, хотя бы они и были, подобно Апостолам, младенцами во внешней, земной мудрости и ученом звании.

СВОЙСТВА ВОЛИ БОЖИЕЙ

Всемогущество

Это свойство означает, что Бог приводит в исполнение все угодное Ему без всякого затруднения и препятствия. Ничто не может удерживать или стеснять Его действия.
Священное Писание так говорит об этом: "Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен" (Быт.17,1).
"Бог творит все, что хочет, на небесах, и на земле, на морях и во всех безднах" (Пс.134,6).
"… У Бога не остается бессильным никакой глагол" (Лк.1,37).
Но есть некая разница между действием человека и действием Бога. У человека возникает вначале некое желание, потом человек прикладывает некоторый труд, чтобы это желание осуществилось. В Боге расстояния между желанием и его осуществлением нет. Это означает, что Бог творит мыслью. Разум и воля Божии – одно целое!
Св. Григорий Нисский пишет, что разум и воля Божии так внутренне нераздельно соединены, что их следует представлять совершенно совместно и одновременно действующими, подобно тому, как вместе с пламенем всегда является свет.
"Он сказал, - и сделалось; Он повелел, – и явилось" – говорится в Псалме 32,9.
Всемогущество Божие проявилось:
а) в творении мира;
б) в том, что Бог и сейчас полновластный Владыка всего. Причем, Его промысел распространяется на всю вселенную в целом и на каждое творение в отдельности;
в) по Своему усмотрению Бог властен менять обычный порядок вещей, законов природы, жизни и т.д. Пример - Боговоплощение.
Свойство всемогущества Божия с давних времен высмеивалось софистами (философская школа, бравшаяся доказать или опровергнуть любое утверждение, даже если оно заведомо ложное, с помощью законов логики). Например, если Бог всемогущ, то может ли Он согрешить? Может ли Он сотворить такой камень, который не сможет поднять?
Ответом на подобные вопросы могут стать слова Иоанна Дамаскина (+777г.): ""Божество все, что хочет – может, но не все, что может – хочет". Действие божественного всемогущества не есть произвол. Он всегда действует в согласии со Своей природой: благостью, правдой и предвиденьем.

Святость и свет

Святость означает, что в Своих действиях Бог руководствуется только представлениями о высочайшем добре. Так как Бог чист от греха и не может согрешить, то Он и в творении любит добро и ненавидит зло.
"Будьте святы, потому что Я свят! (1Пет.1,16).
"Мерзость перед Богом – коварные сердцем; но благоугодны Ему непорочные в пути" (Пет.1,20).
Ветхозаветные теофании (богоявления) и опыт православных подвижников свидетельствуют, что божественная святость проявляет себя в мире как нетварный божественный свет, нетварная божественная энергия, или, по-другому, божественная слава, как называет сияние Божества Священное Писание.
"Бог есть свет, и в нем никакой тьмы" (1Ин.1,5).
Таким образом, святость Божия, как стремление Бога к высшему добру и отвержение всякого зла, проявляет себя в мире, в том числе и как сияние нетварного божественного света. Сам же этот свет служит для подвижников ориентиром незыблемых и несокрушимых нравственных правил, установленных Богом.

Правда Божия

Правда Божия является следствием святости: т.к. Бог свят, то Он требует святости, или совершенства, от Своего творения. А для достижения этого дается нравственный закон, ведущий исполняющих его к святости. При этом исполнение закона награждается, а нарушение наказывается. Т.о. Бог – это справедливость.
Правда Божия может пониматься так же, как сила, которая помогает человеку достичь совершенства и осуществить правду Божию в жизни. "Животвори меня правдою Твоею" (Пс.18,40). "Правда Его на сынах сынов, хранящих завет Его и помнящих заповеди Его".
В Новом Завете под правдой Божией понимается не справедливость мздовоздаяния, а милосердие Божие, прощение, благость и спасение, подаваемое верующим во Христа.
У апостола Павла правда Божия – это верность Бога своим обетованиям народу Израильскому, если тот уверует в посланного Им Христа. Евангельская правда Божия выражена в словах ап. Иоанна Богослова: "(Сын Божий) пришел не судить мир, но спасти мир" (Ин.12,47).
Св. Исаак Сирин пишет: "Как зерно песка не выдерживает равновесия с большим куском золота, так и требования правосудия Божия не выдерживают равновесия в сравнении с милосердием Божиим … Будь праведником Божией благости, … потому что много ты должен Ему, а взыскания Его не видно на тебе, и за малые дела тобою сделанные, воздает Он тебе великим благодеянием".
Основным аргументом против правды (т.е. справедливости) Божией есть окружающая нас действительность, в которой праведник терпит страдания, а грешник благоденствует. Возразить на это можно следующим образом:
1. Нельзя ограничивать правду Божию только рамками земной жизни;
2. Страдания не есть зло, а блага не есть добро. Не секрет, что страдания носят очистительный характер.
3. Окончательный Суд перенесен на конец истории человечества, когда Сын Божий сядет судить народы.
Ответом на возражения против правды Божией в Церкви Христовой служит также евангельская притча о брачном пире (Мф.22,1-14): "И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых, и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими".

СВОЙСТВА ЧУВСТВ БОЖИИХ


Всеблаженство

Что такое всеблаженство? Это обладание высшей степенью счастья. Высшее добро, к которому стремится Господь, будучи гармоничным единством, есть высшее благо или высшее счастье. Мы уже говорили с вами, что в Боге стремление и обладание совпадают (Бог является всемогущим по определению), т.о. любовь к благу в Нем совпадают с самим его обладанием. Следовательно, Богу от вечности свойственно неизменное всеблаженство.
Священное писание так говорит о блаженстве Бога: "Блаженство в деснице Твоей вовек" (Пс.15,11). Так же и в послании к Тимофею(1Тим.1,11; 6,15) апостол Павел называет Бога блаженным.

Благость и любовь

Будучи всеблаженным, Бог открывает Себя творению Существом всеблагим и любящим. Бог дарует творению столько благ и совершенств, сколько они могут принять по природе и состоянию. Благость побудила Бога создать мир, и все промыслительные действия Бога есть проявления Его благости, стремящейся разделить всеблаженство с тварью.
Любовь и благость почти синонимы, потому что благость в отношении личностных существ есть любовь. Какие же это личностные существа? Это лица Святой Троицы, ангелы и люди.
Любовь это одно из самых сокровенных имен Божиих. "Бог есть любовь" – говорит св. Иоанн Богослов.
Суть любви - это жертва тому, кого любишь. Но что такое любовь Божия во всей полноте понять невозможно. Свт. Филарет Московский говорит: "Само слово Божие, дабы совершенно изобразить любовь, умолкло на кресте".
Любовь Божия изливается на падший мир и особенно на грешных людей. "Ты всех милуешь, потому что все можешь, и покрываешь грехи людей ради покаяния" (Прем.11,24).
"Отец … повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных" (Мф.5,45).
Наивысшим свидетельством бесконечной любви Божией к человеческому роду есть дело нашего спасения, совершенное Сыном Божиим. "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин.3,16).
С другой стороны, в Новом Завете говорится о любви как о даре Божием. В Кол.3,14 любовь называется высшим из дарований, "совокупностью совершенств". Степень преуспевания верующих в любви различна. Никто не может взойти на высшую степень любви, если не очистит себя от страстей покаянием и жизнью по заповедям Божиим.
"Как невозможно переплыть большое море без корабля и лодки, – учит св. Исаак Сирин, - так никто не может без страха достигнуть любви … Покаяние есть корабль, любовь же – божественная пристань".
Бог, будучи неизменным, всегда есть любовь, но само действие Божией любви воспринимается разумными существами по-разному, в зависимости от состояния их воли.
"Любовь силой своей действует двояко: она мучит грешников в аду и веселит собой соблюдших свой долг", - говорит св. Исаак Сирин.

ТРИАДОЛОГИЯ

ИСТОРИЧЕСКИЙ ОБЗОР РАЗВИТИЯ ОТКРОВЕНИЯ
О СВЯТОЙ ТРОИЦЕ

Бог есть един по существу, но троичен в лицах: Отец, Сын и Святой Дух; Троица Единосущная и Нераздельная. Троица – это не три бога, но один Бог в трех Ипостасях, т.е. в трех самостоятельных личностных существованиях. Это тот единственный случай, когда 1=3 и 3=1. Т.о. то, что было бы абсурдом для математики и логики, является краеугольным камнем православной веры.
Учение о Троице не является изобретением богословов. Это богооткровенная истина, которая раскрывалась человечеству постепенно по мере его готовности, т.е. степени очищенности от страстей.

Намеки на множественность Лиц в Боге в Ветхом Завете:

1. "В начале сотворил Бог небо и землю" (Быт.1,10). Бог – Eloghim (евр.), мн. число, т.е. Боги; сотворил – bara (евр.), един. число, т.е. сотворил. Таким образом «Боги сотворил».
2. "Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему" (Быт.1,26). С кем совет? С ангелами? Но человек сотворен "по образу Божию" (Быт.1,27). Значит, совет с Самим Собой.
3. "Вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло" (Быт.3,22). Адам ведь хотел стать Богом.
4. "Сойдем и смешаем язык их так, чтобы один не понимал речи другого" (Быт.11,7). "Сойдем" – множественное число.
5. Явление Бога Аврааму у дубравы Мамре. "… Вот три мужа стоят против него … Владыка! … не пройди мимо раба Твоего … а я принесу хлеба, и вы подкрепите сердца ваши, потом пойдете, так как вы идете мимо раба вашего … И сказали ему: где Сарра, жена твоя? … И сказал один из них: Я опять буду у тебя в это же время, и будет сын у Сары" (Быт.18,2-3,5,9-10). Авраам встречает Трех, а поклоняется Одному; Ты=Вы; пройди=идите; сказал=сказали; 1=3.
6. Видение пророка Исайи; "Кого Мне послать? И кто пойдет для Нас? " (Ис.6,1-8). Это еврейский оборот типа "Помилуй мя, Боже по велицей милости Твоей и по множеству Щедрот Твоих очисти мя …". Мне= Нас.
7. "Господь сказал Мне: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя" (Пс.2,7). Господь и Сын равны.
8. "Сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня … . Из чрева прежде денницы родил Тебя" (Пс.109,1-3). Господь и Господь равны.
Все эти тексты только лишь предуказывают тайну Троицы, но не говорят о Ней прямо. Древние евреи свято хранили веру в Единого Бога. Это была их сверхзадача – сохранить свет единобожия во мраке язычества и политеизма. Ясно, что при наличии того окружения, которое постоянно давило на веру в Единого Бога, у евреев идея Троицы была сокрыта в самой глубинной сердцевине истины о единстве Божества.

Откровения о Святой Троице в Новом Завете.

1."Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился – отверзлось небо, и Дух Святой сошел на него в телесном виде, как голубь, и был голос с небес, говорящий: Ты Сын Мой возлюбленный, в тебе Мое благоволение" (Лк.3,21-22). Голос отца слышен с небес, Сын стоит в водах Иордана, Дух сходит на Сына. Это словесная икона Троицы.
2. "Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа" (Мф.28,19). Свт. Амвросий Медиоланский (+397г.) так комментирует этот фрагмент: "Сказал господь: Во имя, а не во имена, потому что один Бог; не многие имена: потому что не три Бога" .
3. "Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святой Дух, и Три суть Едино" (1Ин.5,7).
4. Многократные свидетельства о единстве Отца и Сына, например, Ин.1, Ин.6-8. Также Евангелие от Иоанна называет Духа Утешителем, исходящим от Отца и научающим апостолов, напоминающим им о Христе (Ин.14,16-17; 15,26 и т.д.).
Христиане с первых дней существования Церкви верили в Отца, Сына и Святого Духа, основываясь на словах Христа и свидетельствах Писания. Ранняя Церковь – это "новое вино, вливаемое в новые меха". Т.е. это новое содержание (общность людей), облекаемое в новую форму. "Новую" форму означает форму, не отягощенную никакими религиозными и философскими заблуждениями. Первые христиане верили в Отца и Сына, и Святого Духа просто потому, что так их научил Господь и апостолы. Но с расширением и легализацией Церкви в обществе такой простой детской веры стало недостаточно.

Исторический обзор развития троического богословия до начала IV века


Учение о Троице стало камнем преткновения и для "строгого" иудейского монотеизма (единобожия) и для эллинского политеизма (многобожия). Поэтому все попытки рассудочно осмыслить тайну Пресвятой Троицы приводили к заблуждениям либо иудейского, либо эллинского характера. Первые растворяли Лица Троицы в единой природе, вторые сводили Троицу к трем неравным существам.

Монархианство
Динамическое монархианство
Представители: Феодот Кожевник (некогда проповедовал в Риме ок.190г.).
Феодот Банкир (Меняла) – там же ок. 220г.
Епископ Павел Самосатский (250-270г.г. – время епископства).
Учение: Христос – простой добродетельный человек, на которого сошла сила от Бога, именуемая Логосом. Логос – это свойство Божие, подобное разуму человека. Говорить о Логосе вне Бога Отца невозможно.
Монархиане – динамисты для обозначения единства Логоса с Отцом употребляли термин ????u???? (омоусиус) – греч. "единосущный". Учение Павла Самосатского было осуждено на двух Антиохийских соборах 264-265 и 269г.г.

Модалистическое монархианство
Представители: Ноэт, Праксей и римский пресвитер Савелий (IIIв.).
Учение: Бог – единое Существо, а три Лица – это как бы три проявления одной и той же Природы, как бы три маски, под которыми Бог является людям. Греческое слово "prosopon" (лица) означает не столько личность, сколько маску актера. Одна и та же неделимая Монада действовала в различные времена как бы в трех различных модусах. В Ветхом Завете Бог проявляет себя как Отец, в Новом Завете как Сын, а в Церкви после Пятидесятницы как Святой Дух. Бог есть "Сыно-Отец". Вне отношения к миру Он есть молчащая Монада, а в отношении к миру Он есть Слово-Логос. Итак, Бог есть неделимая Монада.
В III в. Учение Савелия было осуждено в 261г. на Александрийском соборе.

Арианство
В 318г. Александрийский пресвитер Арий выступил с проповедью учения, которое претендовало на рациональное объяснение тайны Святой Троицы. Если Сын безначален Отцу, то между Отцом и Сыном нет никакой разницы. Это савеллианство. Кроме того, происхождение Сына из сущности Отца обязательно должно предполагать либо эманацию, либо разделение Божественной сущности, что само по себе нелепо, т.к. предполагает некую изменчивость в Боге. Чтобы "устранить" эти "нелепости" в троичном богословии Арий предложил ряд тезисов:
1. Утверждение абсолютной монархии Отца. Сын – не Бог, т.к. было время "когда Сына не было".
2. Сын был создан Отцом из ничего и является первым творением, необходимым для создания мира.
2а. Сын Божий – Сын по благодати, а не по существу.
2б. У Бога есть Слово и Премудрость как качества, а не как особые Лица.
3. Святой Дух есть высшее творение Сына и, следовательно, по отношению к Отцу Святой Дух является как бы "внуком".
Арианство прекрасно укладывалось в рамки эллинских канонов мышления и рационально объясняло учение о Святой Троице. Арианство стремительно распространилось в Восточной части империи и возымело значительно большее влияние, чем все предыдущие ереси. Арианство исключило необъяснимое из учения о Святой Троице и явилось одной из форм субордиционизма, т.е. учения о подчинении Сына Отцу, а Духа Сыну.
Арианство было отвергнуто на I Вселенском Соборе в 325г. и окончательно разгромлено на II Вселенском Соборе в 381г.

Окончательное становление троического богословия в IV в

Осуждение арианства на I Вселенском Соборе только лишь обозначило проблему, но не разрешило ее. Многие подписались тогда под решениями Собора только лишь под давлением императора. Кроме того, термин "единосущный", который был включен в выработанный Символ Веры, имел дурную репутацию, связанную с Павлом Самосатским. Поэтому сразу же после Собора вспыхнули ожесточенные споры, в ходе которых арианство почти победило на востоке империи (360г.).
Первым среди наиболее мощных борцов с арианством стал Афанасий Александрийский (+373г.). Он исходил из чисто сотериологических (сотериология – богословское учение о спасении) предпосылок в рассуждениях о Святой Троице. Термин "единосущный Отцу" стал для Афанасия Великого знаменем, под которым он боролся с арианами. Но, чтобы победить одних лозунгов было мало. Положительным раскрытием учения о Святой Троице, в частности, выработкой точной троичной терминологии, св. Афанасий занимался недостаточно. Эту задачу, решение которой и предопределило гибель арианства, выполнили великие каппадокийцы.

Каппадокийский синтез

Церковный историк Сократ указывает, что "война", разгоревшаяся на Востоке между арианами и никейцами, ничем не отличалась от ночного сражения, когда воины по причине отсутствия дневного света поражают своих же соратников. Обе стороны лишь смутно понимали, за что бранят одна другую. Отсутствовал единый язык, на котором можно было бы обсуждать триадологический догмат. Термины были, но разные Поместные Церкви вкладывали в них свой смысл, отличный от других. Слово "единосущный" понималось всеми по-разному. Для того чтобы внести ясность в образ единосущия Отца и Сына, великими каппадокийцами Василием Великим, Григорием Богословом и Григорием Нисским были предприняты терминологические нововведения. В греческой философии, в частности, у Аристотеля, термины "сущность" и "ипостась" были практически синонимами, отличались лишь оттенками смысла и относились к сфере бытия. Они означали природу предмета. Каппадокийцы разграничили два термина, изменив их смысл. "Сущность" стала означать общее в предмете, а "ипостась" – частное в предмете. "Сущность" стала природой, а "ипостась" – личностью.
Согласно этим изменениям сущность Божества и отличительные её свойства, т.е. неначинаемость бытия и Божественное достоинство, принадлежат одинаково Отцу, Сыну и Святому Духу. В то же время Отец, Сын и Святой Дух есть проявления Божественной природы в Лицах или Ипостасях, каждая из Которых обладает всей полнотой Божественной сущности и находится в неразрывном единстве с ней. Отличаются же Ипостаси между собой лишь личными (или ипостасными) свойствами.
Кроме того, каппадокийцы отождествили понятия "ипостась" и "лицо".
"Лицо" в греческой философии было термином описательного характера. Например, "лицом" называлась маска актера или юридическая роль на суде. Отождествив "ипостась" и "лицо", каппадокийцы перенесли этот термин из плана описательного в план онтологический. Следствием этого стало возникновение нового понятия, которого не знал античный мир. Это – термин "личность", и он стал означать нечто неповторимое, не сводимое к природе в индивидууме.
Гениальность каппадокийского синтеза заключается в том, что с его помощью Церковь смогла выразить единство и различие Святой Троицы, одновременность монады и триады. Каппадокийцам удалось, базируясь на общедоступных философских терминах, укоренить личность в сущности и персонифицировать природу. При этом за основу были взяты синонимичные термины, относящиеся к абстрактному бытию. Таким образом святые отцы смогли преодолеть абстрактную греческую идею Божества и перейти к личности Ипостасей.

Духоборчество

Возражения против божественности Святого Духа в IV в. явились прямым следствием арианской ереси. Если ариане отрицали единосущие Сына Отцу, то духоборы отрицали единосущие Святого Духа Отцу и Сыну. Другое название духоборчества – македонианство, по имени архиепископа Константинопольского Македония (360г.), который якобы был привержен этой ереси.
В полемике с духоборами приняли активное участие св. Афанасий Александрийский и каппадокийцы. Логика их борьбы была такова:
Святой Дух согласно учению Церкви является началом и силою освящения (см. Пятидесятница) и обожения твари, что является итогом, замыслом и целью творения. Поэтому, если Он не Бог, то тщетно и недостижимо Его освящение. Известно, что Духом Святым человек усваивает искупительные заслуги Спасителя. Но если Святой Дух – не Бог, то Он и не может сообщить нам благодать освящения так, чтобы мы усвоили спасение и, следовательно, достигли реального обожения. Короче говоря, не Бог не может сделать кого-либо богом!
Афанасий Великий первым опроверг духоборчество и провозгласил единосущие Святого Духа Отцу и Сыну на поместном Александрийском Соборе в 362г. Однако этого оказалось недостаточно. Великие каппадокийцы своими трудами подготовили созыв II Вселенского Собора в 381г. На нем в контексте борьбы с арианством было окончательно опровергнуто и духоборчество.

Ипостасные свойства Лиц Святой Троицы

Каппадокийский синтез, по сути, утвердил в богословии понятие Ипостаси. Повторим: ипостасными отличиями являются нерожденность Отца, рождение Сына и исхождение Святого Духа. Что это такое?
Невозможно мыслить об ипостасных отличиях в категориях катафатического богословия. Почему? Нельзя найти какой-то принцип, которым можно было бы обосновать троичность Божества, т.е. сказать, например, что в Боге три Ипостаси по той причине, что первая Ипостась предвечно рождает вторую и предвечно изводит третью. Если это так, то принцип, который обосновывает Троицу, является первичным по отношению к Ней, но Троица – это некая первичная данность, которая ниоткуда не выводится и никак не обосновывается чем-либо. Бог обнаруживает Свою природу в Ипостасях именно таким образом не потому, что к этому Его принуждает какая-то внешняя или внутренняя необходимость. Он обнаруживает Себя так, как хочет. Вообще, когда Святые отцы Восточной Церкви говорят об ипостасных свойствах Лиц, то тем самым хотят сказать лишь то, что Отец это – не Сын и не Святой Дух и не более того! Таким образом, для Восточного богословия характерен апофатизм в подходе к тайне отношений Божественных Лиц. Отец – Личность, Сын – Личность, Дух – Личность. Сын всегда рождается от Отца, Дух всегда исходит от Отца и всё. Дальше лишь молчание …

Св. Григорий Богослов говорит: "Ты спрашиваешь: что такое исхождение Святого Духа? Скажи мне сначала, что такое нерождаемость Отца. Тогда я, в свою очередь, как естествоиспытатель, буду обсуждать рождение Сына и исхождение Святого Духа, и мы оба будем поражены безумием за то, что подсмотрели тайны Божии".
"Рождение" и "исхождение" невозможно мыслить ни как однократный акт, ни как некоторый протяженный во времени процесс, т.к. Божество существует вне времени. Мы по причине нашей ограниченности не можем мыслить никакой процесс вне времени. Поэтому сами термины "рождение" и "исхождение" являются указанием на таинственное общение Божественных Лиц. Они (термины) являются несовершенными образами неизреченного общения. Иоанн Дамаскин заключает апофатизм троичного богословия такими словами: "Образ рождения и образ исхождения для нас непостижим".

Образ откровения Святой Троицы в мире


Из учения о единосущии Лиц Святой Троицы следует, что Божество обладает единым действием. Св. Иоанн Дамаскин утверждает, что Троица – это "одна сущность, одна благость, одна сила, одно хотение, одно действие, одна власть … не три подобные, но одно и тоже движение Троих Ипостасей". Тем не менее, каждое из Лиц Святой Троицы относится к единому действию особым образом, другими словами, каждое из Лиц действует совместно с двумя другими, но особым образом. Как?
Свт. Григорий Нисский объясняет: "Всякое действование, от Бога простирающееся на тварь, от Отца исходит, через Сына простирается и совершается Духом Святым". У Кирилла Александрийского можно также встретить подобное утверждение: "Действие несозданной Сущности есть нечто общее, хотя оно и свойственно каждому Лицу… Итак, Отец действует, но через Сына в Духе".
Нужно понимать, что никакого промежутка времени в движении Божественной воли от Отца через Сына к Духу не существует. Безусловно, это последовательность, но вневременная, не нарушающая единства Божественного действия.
Итак, Отец выступает как источник действия, Сын – как явление или как совершитель действия, а Святой Дух предстает как сила усвояющая и завершающая. В отношении творения мира это можно описать так: Отец замысливает творение, Сын творит, а Дух Святой приводит творение к совершенству. Нужно понимать, что такой порядок действия Бога, простирающегося на мир, нисколько не умаляет достоинств Сына и Святого Духа. Св. Иоанн Дамаскин по этому поводу замечает: "Отец действует чрез Сына и Духа не как чрез служебное орудие, но как чрез естественную ипостасную силу".
Вообще, следует заметить, что фраза "Из Отца, чрез Сына в Духе Святом" имеет аналог в Священном писании: "Ибо всё из Него, Им и к Нему" (Рим.11,36). Кроме того, такой порядок действия Святой Троицы поясняет большое количество явлений духовного мира, а также цитат из Священного Писания:
1. " В начале было Слово, и Слово было у Бога … Всё через него начало быть …" (Ин.1,1).
2. "Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым" (1Кор.12,3).
3. "Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым" (Рим.5,5).
4. "Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего" (Ин.5.19).
5. "Отец Мой более Меня" (Ин.14,28).
Образ действия Святой Троицы в мире можно пояснить ещё и таким примером: огонь, свет и тепло – их невозможно разделить. Свет источается огнем, но и огонь освещает, и свет от огня освещает; и огонь греет, и исходящий от огня свет также греет. Т.о., Сын и Дух творят то же, что и Отец. Но Отец действует через Сына в Духе Святом.

Тринитарные заблуждения после II Вселенского Собора

1. В VI-VII в.в. в лоне монофизитской церкви появилась ересь тритеистов, утверждавших, что в Боге 3 Лица и 3 Сущности, а их единство – не более чем родовое понятие.
2. Тетратеисты. Там же и тогда же. Помимо бытия Лиц в Боге есть еще и особая Божественная Сущность, в которой эти Лица участвуют и из которых черпают Свое Божество.
3. Filioque (лат.) "и от Сына"– окончательно принято Римокатолической Церковью в 1014г.
Прочие ереси стали реанимацией старых. Реанимированы они были преимущественно в протестантской среде. Михаил Сервет (+1604г.) – реанимация модализма. Социн (VIв.) – реанимация динамизма. Яков Арминий (1609г.) – субордиционизм, т.е. учение, по которому Сын и Святой Дух заимствуют у Отца Своё Божественное достоинство. Шведский мистик Эммануил Сведенборг (1772г.) – патрипассианство. Он учил, что есть только один Бог. Он принял человеческий образ, подверг себя страданиям и крестной смерти и через это освободил человека от власти адских сил. Учение иеговистов - Чарльз Рассел (1852-1916г.г.), США. Это есть видоизменение динамического монархианства: есть один Бог Отец Иегова. Иисус был лишь человеком, на которого снизошла сила от Отца, помогавшая творить чудеса, а Святой Дух – это энергия Отца, нечто вроде всепроникающей радиации. Т.е., увы, ничего нового!

О БОГЕ В ЕГО ОТНОШЕНИИ К МИРУ И К ЧЕЛОВЕКУ
ТВОРЕНИЕ МИРА


Христианское учение о творении мира "из ничего"


Один из основных вопросов, которые человечество пыталось разрешить на протяжении всей своей истории, - вопрос о началах или о происхождении мира и человека.
Православное богословие учит, что Бог является первопричиной бытия мира и Виновником творения. Это значит, что мир, существующий в пространстве и времени не возник сам собой, случайно, но имеет причину своего бытия в Боге.
Творение мира, как факт, признается почти всеми религиозными и философскими системами, но понимание сущности этого факта значительно отличаются. Христианское понимание сущности творения утверждает парадоксальную богооткровенную истину, которая отсутствует во всех прочих религиозных и философских системах: мир сотворен Богом "из ничего"! (лат. ex nihile; греч. ?? ??? ?????; слав. "из не-сущих").
Свят. Феофил Антиохийский пишет: "Что великого, если Бог создал мир из готовой материи? И человек-художник, если получит от кого вещество, делает из него, что захочет. Могущество же Бога обнаруживается в том, что из ничего творит, что хочет".
Свт. Василий Великий также пишет о творении: "Бог, прежде чем существовало что-либо из видимого ныне, положил в уме и подвигся привести в бытие не сущее …"
В священном Писании идея творения мира Богом из ничего выражена прикровенно. "Все через него начало, и без Него ничто не начало быть, что начало быть" (Ин.1,3).
"Посмотри на небо и землю и, видя всё, что на них, познай, что всё сотворил Бог из ничего" (2Мак.7,28).
Может возникнуть вопрос: "если Бог творит из абсолютного ничто, то что было вне Бога до сотворения?" Дело в том, что понятия "до" (время) и "вне" (пространство") предполагают акт сотворения, т.к. только с сотворением мира возникают время и пространство как формы существования самого мира. Но если нет ни времени, ни пространства, то остается лишь "ничто". Что это такое "ничто"? "Ничто" человеческий ум не может даже помыслить, т.к. никогда не сталкивался ни с чем подобным. Более того, сама возможность существования или бытия, по мысли блаженного Августина, уже предполагает категорию тварности, сама нуждается в некотором сотворении. Т.о., христианское учение о творении мира "из ничего" в глубине своей апофатично. Кроме того, если Бог творит мир из уже ранее существовавшего материала или материи, то тогда мы необходимо должны сделать вывод о том, что материя совечна Богу. Это значит, во-первых, что материя сама в чем-то Бог, т.к. несет в себе качества Бога (вечность), а, во-вторых, вечно существующая материя – это вечно существующее условие, правило, закон или ограничение для Бога. Это противоречит самому пониманию Бога как Абсолютного, всесовершенного и личного Духа. Устранить эту нелепость в своем учении о творении мира смогло лишь христианство, т.к. только христианство дает душе дерзновение мыслить о Боге в категориях апофатики, образно говоря, не боясь "высоты".

Нехристианские учения о происхождении мира


Материализм (лат. materialism) – «вещественный».
Согласно этому учению материя первична по отношению к духу, сознанию, идее. Сознание – это производная материи. Материи свойственны "несотворимость, неуничтожаемость, вечность существования во времени и бесконечность в пространстве … Материи всегда присущи движение и изменение, закономерное саморазвитие …".
Признание первичности материи равносильно, с точки зрения логики, отрицанию Бога. Поэтому характерной чертой материализма является атеизм.
Но современная физика устами большинства своих представителей утверждает, что материя не вечна (теория "Большого взрыва"). Кроме того, 2-ой закон термодинамики утверждает, что материальные системы (в отсутствии внешних воздействий) стремятся к снижению своей упорядоченности, а не к саморазвитию или усложнению.

Дуализм (лат. dualism) – двойственный
Дуализм – это признание двух совечных начал. Результатом их взаимодействия является наш мир. Существует дуализм греческой античной философии и восточный дуализм.
Античный дуализм: творение – результат воздействия Божества на извечно существующую наряду с Божеством материю. Бог – это художник, скульптор и архитектор по отношению к материи. Представителями античной философии, у которых наиболее детально разработано дуалистическое учение о творении, являются Платон (428-348 г.г. до Р.Х.) и Аристотель (384-322г.г. до Р.Х.).
Восточный дуализм подразумевает два вечных противоборствующих начала: доброе и злое. Во главе каждого из них стоит свой бог. Мир является результатом борьбы добра и зла. Мир – это ещё и арена этой борьбы. При этом в мире есть силы и творения, принадлежащие как добру, так и злу. Этот взгляд встречается в персидских и сирийских религиозных системах.
Примером восточного дуализма является древнеиранская религия – зороастризм. В настоящее время эта религиозная система практически исчезла. Ее остатки называются огнепоклонничеством.
Типичным современным представителем восточного дуализма является китайский даосизм. Его символ красноречиво выражает суть дуализма: добро и зло.
Именно восточный дуализм является наиболее психологически понятной и приемлемой религиозной системой для большинства современных людей.

Пантеизм (Греч. ??? – всё и ???? – Бог).
Сущность пантеизма – отождествление мира и Бога. Пантеизм растворяет либо Бога в природе, либо мир в Боге. Наиболее распространенное пантеистическое учение – это учение об эманации. Оно разработано в неоплатонизме, автором которого является философ Плотин (2-ая пол. IIв.). Эманация – это истечение. Божество исходит за пределы самого себя и изливается в некое новое состояние, переходя поэтапно от духа к материи. Так появляется мир.
Индуизм – религиозное учение, в основе которого так же лежит пантеистическое учение об эманации.

Вечность Божественного замысла о мире
Мир возник не случайно, а в соответствии с Божественным замыслом. Бог неизменен, поэтому мысль о Творении не могла появиться у Него внезапно. То есть, логика заставляет признать, что замысел о сотворении мира является вечным.
Иоанн Дамаскин по этому поводу пишет: "Бог созерцал все вещи прежде бытия их от вечности, представляя их в уме Своем, и каждая вещь получает бытие свое в определенное время, согласно с Его вечной, соединенной с хотением мыслью, которая есть предопределение, и образ, и план". Эти предопределения и называются логосами бытия.
Напомню, что логосы бытия – это не только более совершенные прообразы тварных вещей, и творение нельзя воспринимать как некое размножение фотографий с негатива. Божественные идеи – это скорее орудия творения, посредством которых Бог творит мир. Это извечные причины тварных существ, устанавливающие для каждой вещи норму её существования, её путь к совершенству или обожению, если речь идет о человеке.

Причина творения мира

Прежде всего нужно уяснить, что в Боге не было никакой внутренней необходимости в творении мира. Бог есть абсолютная Полнота, не нуждающаяся ни в чем. Даже для того, чтобы излить Свою любовь, Бог не нуждается в постороннем объекте, так как объект – уже в нем Самом, во взаимопроникновении ипостасей. Таким образом, творение – это совершенно свободный акт.
У святых отцов говорится, что мир создан ради славы Божией. Но что это значит? Бог нуждается в восхваляющем? Конечно, нет.
Святой Филарет Московский говорит: "По бесконечной благости и любви Своей Бог желает иметь благодатных причастников славы Своей. Слава даруется от Него, приемлется причастниками, возвращается к Нему, и в этом, так сказать, круговращении славы Божией состоит блаженство, жизнь и благобытие твари".

О Промысле Божием

Мы уже говорили, что действие Божие едино. То есть, единым же действием Бог и промышляет о мире. Однако в силу нашей ограниченности, это единое Божественное действие можно разделить на мирохранение и мироправление.
О мироправлении хорошо говорит свт. Василий Великий: "Бог неизъяснимым образом простирает на всё Свою силу, иначе, всё, что произошло из не сущего, не могло бы держаться и сохранить свое бытие, тотчас бы всё вернулось к своему состоянию – к ничтожеству". Другими словами, мирохранение подразумевает ту мысль, что весь мир каждое мгновение поддерживается и хранится силой Божией. Сила Божия дает реальность нашему миру.
Мироправление подразумевает такое действие Божие, при котором каждая вещь, каждый предмет и каждое существо стремится к своему совершенству и обожению при помощи единого благого действия промысла Божия.
Различают также два вида промысла Божия: общий, который объемлет весь мир, и частный, который распространяется на отдельные предметы, явления и существа.
Особый интерес представляет вопрос о возможности познания промысла Божия о мире человеком. Путь, по которому Бог направляет каждое разумное существо – путь святости. Чтобы понять промысел Божий необходимо самому быть святым. Но несмотря даже на то, что на вершинах святости подвижникам многое открывается, в целом возможности познания человеком Божия промысла остаются весьма ограниченными.
Однажды преподобный Антоний (III-IVв.в.) начал жаловаться Богу о том, что он не понимает пути промысла Божия: почему праведники страдают, а грешники благоденствуют; младенцы умирают, а иные живут до старости и т.д. Господь ответил ему: "Антоний, внимай себе и не подвергай исследованию судеб Божиих, потому что это душевредно".
Св. Василий Великий также говорил об этом: "Судьбы Божии – бездны и, будучи заключены в Божественных сокровищницах, не для всех удобопостижимы. А верующим дано обетование от Бога: "Отдам тебе хранимые во тьме сокровища и сокрытые богатства" (Ис.45,3); посему, когда удостоимся лицезрения лицем к Лицу, тогда узрим и в сокровищах Божиих бездны".
Итак, мир был сотворен Богом совершенным, поддерживался и был пронизан нитями промысла Божия, но оставалось ещё одно творение – человек, который должен будет стать фокальной точкой всего сотворенного. В.Н. Лосский так пишет об этом: "Творение - … это риск нового. Когда Бог вызывает не из Самого Себя новый "сюжет", сюжет свободный – это апогей Его творческого действия; Божественная свобода свершается в сотворении этого величайшего риска – в сотворении другой свободы".

БОЖЕСТВЕННЫЙ ЛОГОС

Определение

Учение о логосах (словах) разработано византийским богословом преп. Максимом Исповедником (+662г.) и св. Иоанном Дамаскиным (+ок.780г.).
Понятие логоса не относится к миру, который человек воспринимает органами чувств. Оно возникает в аскетической практике подвижников. Тот, кто сподобился благодатного дара видения невидимого, видит не просто вещи, внешние образы, события, поступки, но их внутренний смысл. Совершенные, по словам Максима Исповедника, "зрят одни только логосы написанного, обнаженные от наложенных на них письменных знаков".
Логосы Божии – это внутренняя основа и сущность всего существующего. Это "смысл всех смыслов" (св. Василий Богослов). Это "первообразы, которые существуют помимо чувств" (Максим Исповедник). Это Божии "идеи – воления, волящие мысли" (Иоанн Дамаскин). Это идеи – прообразы, согласно которым Бог "и предопределил, и произвел всё существующее" (Дионисий Ареопагит). Это Его мысли, ведь "Бог творит мыслью, и эта мысль … становится делом" (Иоанн Дамаскин). "Слово Мое, которое исходит из уст Моих, - оно не возвращается ко Мне тщетным, но … совершает то, для чего Я послал его" (Ис.55,12).
Логосы – это и образующее начало всякой твари, и орудия, посредством которых Бог творит мир. Это "действующая причина всего сотворенного" (свт. Василий Великий).
"В отношении к Богу – это Его идеи, хотения. В отношении к каждой вещи – её формирующий принцип, по которому она получила бытие, её закон. В отношении к деятельности – её смысл, цель, намерение, план, правило" (С.Л.Епифанович).
Как мысли человека – ещё не весь человек, так и мысли Божии – ещё не весь Бог. Сущность Божия превышает Его идеи. Греческие отцы писали, что изволения Бога о мире находятся не в сущности Божией, а в том, что Ей последствует – в Божественных энергиях. Божественные энергии, а, значит, и Его замысел о мире – вечны. Свт. Иоанн Дамаскин называет их предвечным и всегда неизменяемым Божиим Советом (не "совещание", а "волеизъявление"). Это не естество Божие, а мысль, общая воля Пресвятой Троицы, Слово Божие о мире. Именно эти мысли (логосы, слова), извечные причины тварных существ, и образуют вечную реальность. "Небо и земля прейдут, но слово Мои не прейдут" (Мф.24:35), говорит Господь – значит, они реальнее привычной нам материальной реальности.
Все видимое нами творение обладает духовными логосами. Бытие – совокупность логосов, переплетающихся друг с другом. Логосы являются как бы надмирной основой бытия твари. Их "уплотнение" образует всю видимую тварь (но не сами логосы становятся тварными существами). Весь мир как бы висит на логосах, имея в них истинную свою сущность.

Классификация логосов
Общие и частные

У каждой твари есть свой логос, свой сущностный смысл. Логосы общие, видовые существуют в логосах индивидуальных как общее в частном. Каждый отдельный индивидуум имеет в себе, в своем личном логосе, логос общий, видовой. Так, логос "человека" есть в каждом из нас. Частные логосы дают при обобщении всё более общие идеи. Это как в систематике живых организмов: вид – "дикая кошка", род- "кошка", семейство – "кошачьи", отряд – "хищные", класс – "млекопитающие", тип – "хордовые", царство – "животные". В каждой кошке есть всё – и хищность и млекопитаемость. Но "хищные" – это больше, чем "кошачьи", это и "псовые" и другие семейства.

Связь логосов со Второй Ипостасью Святой Троицы

Все вместе логосы содержатся в Ипостасном Логосе, т.е. во второй Ипостаси Святой Троицы. Именно Он, Бог Слово, явился в мир, и в Ипостасном Логосе всё бытие причастно Богу. Эти тесные отношения Логоса к миру выражаются в форме Его энергий, или маленьких логосов, на который как бы расчленен единый Божественный Логос. Маленькие логосы, которыми "засеяно" все пространство тварного мира, снова объединяются в Нем, как радиусы в центре круга.
Логос предвечно содержит в Себе все логосы, из него они исходят для образования мира и в нем снова объединяются как в своем Источнике. Т.о., каждое тварное существо имеет свою идею, свой смысл в замысле Творца – и частную, и общую.

Логосы естества, промысла и суда

Бог творит, промышляет и судит мир. Т.е. Ипостасный Логос определяет: 1. законы тварного мира и материального, и духовного; 2. деятельность Божественного Промысла; 3. конечные судьбы твари. Соответственно логосы делятся на 3 вида: логосы естества, логосы Промысла и логосы Суда. Они охватывают собой все бытие твари на всем протяжении её существования. В логосах естества как бы заключен весь чувственный и духовный мир. В логосах Промысла и Суда – все цели его движения, сводимые к одной высшей цели – обожению. Логосами Промысла и Суда всецело определяется прохождение каждым человеком пути спасения. Максим Исповедник пишет: "Возлюбивший духовные блага добровольно приводится, по промыслу Божию, (Логосами Премудрости) к благодати обожения. А невзлюбивший их, невольно отводится, по праведному Суду, способами сурового воспитания от порока".

Логос человека

Человек занимает особое место в мире. У человека – особый логос. Свт. Григорий Нисский пишет: "Человек есть образ и подобие вселенной". По словам известного богослова В.Н. Лосского: "Мы – то слово, тот логос, в котором высказывается мир и только от нас зависит богохульствует он, или молится".
Человек был призван соединить вселенную с Богом. Вся "тварь с надеждой ожидает откровения сынов Божиих" (Рим.8:19). Логос человека, поэтому имеет как бы три уровня глубины: 1. логос бытия, согласно которому человек создается из души и тела, и таким образом, причастен и к миру духовному, и к миру материальному. 2. логос благобытия, определяющий нормы деятельности человека, путь исполнения возложенной на него задачи. 3. логос вечности, определяющий высшую цель человека – соединение его с Богом в вечности.
В человеке, таким образом, как бы "заложены" и "норма его существования", и путь преображения, необходимого для "исполнения задания", и возможность вечного блаженства в Боге.

ТРОПОСЫ


Любая тварь, по Максиму Исповеднику, разделяется "на логос и внешнюю явленность". Мы воспринимаем только внешние образы вещей. "Кто естество зримых вещей не определяет одним только чувством, но умом мудро взыскует смысл в каждой твари, тот находит Бога" (Максим Исповедник). Находит потому, что в каждом из сущих (в их логосах) сокрыты идеи, необходимые человеку для его обожения. Каждая тварь как бы показывает нам тропинку к Богу. Подвизающийся в духовном делании, по словам святого Максима, «принимает, словно даяние, естественные законы сущих, воспризводя их в способах осуществления добродетелей". Эти начертанные в логосах тварей способы осуществления добродетелей св. Максим называет тропосами (tropos греч. – "оборот", "способ выражения").
Примеры Максима Исповедника:
"От горлицы же он воспринимает … образ целомудрия, по доброй воле исполняя все дела, которые соответственны естественному ходу вещей".
"небесный закон есть кругообразное и всегда тождественное себе движение; ведущий ум от него воспринимает незыблемое движение во благе".
Может быть, более понятный пример – развитие насекомых. Из яйца вылупляется гусеница и долго живет, ползая по земле. Но в какой-то момент она превращается в куколку, которая лежит, как мертвая: все жизненные процессы происходят внутри жесткой оболочки. Пришло время – из куколки вылетает бабочка. Нам наглядно показано: чтобы человек мог наследовать Царство Небесное, он должен сначала умереть для мира сего. Это единственный истинный путь в духовный мир, открытый нам Господом.

Оккультные попытки вторжения в духовную реальность

Падшему человеку трудно дается отречение от материального мира а, значит, и от себя. Но духовный мир привлекает человека, ему любопытно. Он пытается самостоятельно найти путь в духовную реальность. И находит множество путей. Но видит в насильственно "взломанном" духовном мире только то, что способен увидеть.
Это и в материальном мире так. Не может человек видеть инфракрасное или ультрафиолетовое излучение: глаза у нас так устроены, видим только узкий диапазон спектра электромагнитных колебаний. И в 3-х мерном, и 15-ти мерном пространстве "открыты" человеку только три измерения: так устроен наш вестибулярный аппарат.
И в духовном мире искаженное грехом сознание видит инопланетян, чакры, энергетические потоки, общается с душами умерших, предсказывает будущее по расположению планет … Вид?ния – на любой вкус. Это разнообразие – свидетельство иллюзорности. Ведь духовный мир – это реальность, и православные подвижники прозревали его удивительно одинаково. А кто показывает самонадеянному человеку то, что он жаждет увидеть, мы хорошо знаем.
Неявленный человеку мир – это мысли Бога. В чужие мысли, даже другого человека, без помощи самого мыслящего проникнуть нельзя. Тем более, в мысли Царя Небесного. "Мои мысли - не ваши мысли. Не ваши пути – пути Мои, - говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших и мысли Мои выше мыслей ваших". (Ис.55,8-9).

АНГЕЛЫ
Природа ангелов


"Еще ранее бытия мира было некоторое состояние, приличное премирным силам, превысшее времени, вечное, приснопродолжающееся. В нем-то Творец и Зиждитель всяческих совершил создания - … разумные и невидимые природы", - говорит св. Василий Великий о сотворении ангелов.
"Мир духовный (ангелов) превыше времени потому, что будучи сотворен прежде всего, предваряет сотворение и самого времени,"- пишет блаж. Августин.
Православному христианину надлежит помнить следующие главные мысли о существе ангельском.
"Ангел есть сущность, одаренная умом, всегда движущаяся, обладающая свободной волей, бестелесная, служащая Богу, по благодати получившая для своей природы бессмертие, каковой сущности вид и определение знает один только Создатель".
Ангел не способен к раскаянию, потому что бестелесен. "Ибо человек получил раскаяние по причине немощи тела".
Чем для людей служит смерть, тем для ангелов служит падение. "Ибо после падения для них невозможно покаяние, подобно тому как и для людей оно невозможно после смерти".
Ангелы не имеют нужды в языке и слухе, но без произносимого слова сообщают друг другу собственные мысли и решения. Ангелы описуемы, потому что когда они находятся на небе, их нет на земле и, посылаемые Богом на землю, они не остаются на небе. Но они не ограничиваются ни стенами, ни дверьми, ни запорами, ни печатями. Ангелы трудно склоняемы ко злу, хотя и не непоколебимы. Однако, теперь они непоколебимы, но не по природе, а по благодати, ограждающей их. Ангелы не знают будущего, но если пророчествуют , то только тогда, когда Бог открывает им и повелевает предсказывать. Поэтому то, что они говорят, сбывается. В браке они не нуждаются, так как они не подвержены смерти. Ангелы обладают великой силой и имеют одно занятие: воспевать хвалу Богу и служить Его Божественной воле. Слово ??????? (греч.) означает "посланник", "вестник".
Когда ангелы являются по повеленью Божьему людям, они принимают самый разнообразный вид. Смотря по надобности, они ходят, летают, говорят, слышат, осязают, обоняют и т.д., но все это ими делаемое есть только лишь приспособление к нашей дебелой природе и немощному уму, не могущему мыслить иначе, как в трех измерениях, тогда как ангелы не ограничены ими. В Священном Писании (Иез.1,7; Дан.7,9; Зах.1,8; 2Макк.3.25; Нав.5,13;) говорится о животных образах ангелов. Св. Дионисий Ареопагит замечает по этому поводу: "Быть может, иной в самом деле подумает, что небо наполнено множеством львов и коней, что там славословия состоят в мычании, что там стада животных и птицы, что там находятся низкие вещи, что ведет к неверному, неприличному и страстному".
Когда же по особому промыслу Божиему, люди удостаиваются освободиться от тяготы наших земных понятий и измерений и видеть в раю вещи и лица так, как они есть, то тогда, возвратившись духом на землю, святые ничего не могут рассказать об увиденном. И ясно почему – потому что на человеческом языке нет понятий, соответствующих небесным, и сам ум наш не приспособлен к
тамошним созерцаниям.
Итак, неужели человеку нельзя видеть потусторонние вещи, как они есть? Можно. Св. Исаак Сирин пишет: "Души же, пока осквернены и омрачены, не могут видеть ни друг друга, ни себя самих, а если очистятся (от страстей) и возвратятся в древнее состояние, в каком созданы, то ясно видят сии три чина, то есть, чин низший (бесовский), чин высший (ангелов) и друг друга". В данном случае сущность очищения заключается в том, чтобы тело ни в чем, ни в малейшей части, ни на одну минуту не влияло на дух. Тогда человек станет видеть потусторонний мир и души себе подобных. Это в православии и называется прозорливостью.

Служебное значение ангелов

Небесное служение
"Славословие к Богу – есть дело ангелов", - говорит Симеон Новый Богослов. В этом состоит их главное послушание и счастье, и блаженство, и жизнь. Пища у людей служит необходимым источником энергии для жизни. Ангелы же получают непосредственно от Бога энергию, которая называется нетварной энергией или благодатью. Происходит это тогда, когда ангел воспевает славословие Богу.
Другое занятие ангелов на небе состоит в преемственном сообщении по степеням своей иерархии различных тайн, получаемых от Бога и вышеестественных световидных озарений, приличных премирным духам. "Престолы, серафимы и херувимы поучаются непосредственно от Бога, как высшие из всех и ближайшие к Богу; потом они поучают и прочие чины и, таким образом по порядку высшие учат низших", - говорит свт. Афанасий Великий. То же продолжается у нас, на земле: святых учат ангелы, остальных христиан святые, всех прочих – христиане. В этом заключается основной закон и священная основа старчества.

Ангельская иерархия
I чин: серафимы, херувимы, престолы;
II чин: начала, господства, власти;
III чин: силы, архангелы и ангелы;
О всех чинах говорит Священное Писание: Быт.3,24; Пс.79,2; Ин.6,1-8; Еф.1,21; Кол.1,16; 1Фес.4,19; 1Пет.3,22.

Имена архангелов
Михаил, Гавриил, Рафаил, Уриил, Селафиил, Иегудиил, Варахиил, Иеремиил.
Существует некоторая недосказанность в определении положения архангелов в небесной иерархии. Девятичинная ангельская иерархия впервые появилась в творениях Дионисия Ареопагита ("О небесной иерархии), которые несут на себе отпечаток неоплатонизма. А учение о 9-ти архангелах (к 8-ми перечисленным добавляется падший Денница) - это чисто иудейская традиция. Поскольку наши знания о небесном устроении ангелов весьма и весьма ограничены, состыковать эти две традиции сейчас не представляется возможным.

Служение ангелов на земле
"По нашей греховной развращенности и злым делам здесь им много труда, и только такой могущественный дух, как ангел, в силах до некоторой степени справиться с таким, хотя нищедушным, но строптивым падшим созданием, как человек, своими страстями и своими добровольными призывами накликающий на себя к тому же страшных и сильных демонов. Но если для нас это честь, то зато какую школу смирения проходят здесь ангелы! Пусть каждый представит себе: могущественный, прекрасный, светоносный дух повелением Божиим приставлен к нему, слюнявому, смрадному, хотя и мыслящему, комку грязи, и должен за ним ухаживать, - и ухаживает, как никакая нянька, никакая мать! К существу, которое постоянно оскорбляет его( а мы не можем перенести оскорблений со стороны подобных себе людей), поносит, причиняет жесточайшие страдания и скорбь", - пишет свт. Варнава Беляев. Но не только человек получает великую пользу от Ангела-хранителя, но и сам Ангел. Климент Александрийский пишет: "Он (Иисус) соделал нам служебными Ангелов, Господства и Власти ради высокой награды, потому что и сами они освободятся от суетности мира при открытии славы чад Божиих". Уже и теперь высшие ангельские чины испытывают приращение своего блаженства вследствие проникновения в духовные тайны, открывающиеся в течение человеческих и церковных дел на основе искупительного подвига Христа Спасителя. Раньше, до воплощения и смерти Господа, ангелы, как и люди, ничего об этом не знали. Кроме того, после Страшного Суда, когда откроется Церковь Славы и Бог "будет всяческая во всём" (1Кор.15,28), тогда и ангелы и все небесные силы восприимут награду и полноту своего блаженства.
Следует также добавить, что служение ангелов на земле имеет отношение и к предметам неодушевленного мира. В частности, каждая стихия и каждое царство природы, мир органический и неорганический не существуют самостоятельно, но находятся под наблюдением и в распоряжении особых ангелов, которые над этим господствуют и действуют по воле Всемогущего Бога. См. Откр.14,18; 16,5; 7,1; 19,17; и т.д. Есть ангелы ветров, солнца, растительного мира, престолов храмов Божиих и т.д., ангелы дней недели …
В заключение приведу разговор между ангелом покаяния и мужем апостольским Ермом: "Послушай теперь, - говорит ангел Ерму, - сперва о вере. Два ангела с человеком: один добрый, другой злой. Я спросил его:
- Каким образом, господин, я могу узнать действия их, когда оба ангела живут со мной?
- Слушай, - говорит, - и разумей. Добрый ангел тих и скромен, кроток и мирен. Поэтому, когда он войдет в сердце твое, постоянно будет внушать тебе справедливость, целомудрие, чистоту, ласковость, снисходительность, любовь и благочестие. Когда это всё взойдет на твоё сердце, знай, что добрый ангел с тобой. Верь этому ангелу и следуй делам его. Послушай и о действиях ангела злого. Первее всего он злобен, гневлив и безрассуден, и действия его злы и развращают рабов Божиих. Поэтому, когда он войдет в твое сердце, из действий его разумей, что это ангел злой.
- Каким образом, - спросил я, - узнаю его, господин?
- Слушай, - говорит он. – Когда приступит к тебе гнев и досада, знай, что он в тебе; также, когда взойдет на сердце твое пожелание многих дел, разных и роскошных яств и питий, чужих жен, гордость, хвастовство, надменность и тому подобное, тогда знай, что с тобой злой ангел. Поэтому ты, зная его дела, удаляйся от него и не верь ему, потому что дела его злы и несвойственны рабам Божиим. Таковы действия того и другого ангела".
Иоанн Лествичник также говорит: "Совесть есть слово и обличение ангела-хранителя, данного нам при крещении. Посему-то мы и примечаем, что не просвещенные крещением не столько бывают мучимы в душе за свои злые дела, сколько верные".

Природа зла. Падшие духи


Св. Григорий Богослов так отвечает на вопрос о природе зла: "Зависть омрачила Денницу, падшего от превозношения. Будучи божественен, он не утерпел, чтобы не признать себя богом … Самый первый светоносец, превознесшись высоко, когда отличенный преимущественною славою, возмечтал о царственной чести великого Бога, погубил свою светозарность, с бесчестием ниспал на землю и, захотев стать богом, весь стал тьмою … Но ниспал не один. И поелику погубила его дерзость, то увлек в падение многих, именно всех, кого научил греху … С тех пор явились во множестве надземные злобные демоны". У пророка Исайи говорится о том же: "Как упал ты с неба, Денница, сын зари! Разбился о землю, поправший народы. А говорил в сердце своем: "Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему". Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней … В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим" (Ис.14,11-15).
Итак, причина возникновения зла – свободная злая воля осеняющего херувима Денницы, сына зари. Бог зла не творил. "Вполне совершенными сотворил Ты нас, - молится св. Ефрем Сирин, - без меры повредили мы сами себя".
Зло не имеет своей сущности. Зло – это не что-то по существу. Зло – это искажение и извращение божественного совершенства. Но извращение существует, пока есть что извращать. Зло, замкнутое само в себе, не может существовать и самоуничтожается как паразит.
Есть некоторые важнейшие вещи, которые необходимо знать православному христианину о демонах:
1. Диавол есть злая умная сила, отступившая от Бога и достоинство его начальственное.
2. Демон не способен к раскаянию.
3. Демоны не знают будущего, но тем не менее, обладая колоссальным разумом и опытом, иногда предсказывают верно будущие события. Верить им все равно нельзя.
4. Бесы блестяще знают Священное Писание.
5. Мыслей человеческих бесы не знают, и знать не могут. О содержании мыслей человека бесы догадываются по поведению человека.
6. Демоны создают и придумывают всякие пороки и страсти.
7. Демоны обладают великой силой.
8. Но, несмотря на это, они трепещут при имени Иисуса Христа и крестном знамении.
9. При позволении со стороны Бога демоны изменяются и преображаются в тот вид, в какой хотят сообразно со своим воображением, начиная со светлого ангела и кончая всяким родом скотов и чудовищ.

ЧЕЛОВЕК
Творение человека


Если ангельский мир Бог сотворил в молчании, вещественный мир создается творческим повелением "да будет", то перед сотворением человека Бог как бы останавливается и говорит в Своем предвечном Совете: "Сотворим человека по образу нашему и по подобию нашему" (Быт.1,26). Обладая полнотой ведения, Бог знал, что сотворение чужой автономной свободы, т.е. человека, в конце концов приведет к крестным мукам Второй Ипостаси Святой Троицы, Сына Божия. Тем не менее, руководствуясь любовью, Бог идет на этот риск и творит удивительное существо – личность, соединяющую в себе видимый и невидимый мир. Именно этот сюжет изображен на иконе Святой Троицы св. Андрея Рублева, которую еще называют "Предвечным Советом Святой Троицы".
Бог творит человека по своему образу и подобию. Что такое "образ" и "подобие"? В древнееврейской традиции это синонимы. Более того, подробный анализ еврейского текста говорит о следующем понимании "образа" и "подобия". Когда завоеватель захватывал новые земли (например, ассирийские цари), то он на этих землях ставил статуи со своим изображением, со своим образом в знак своей власти над этими землями. Именно эту традицию понимания отражает фрагмент Быт.1,24. Таким образом, человек – образ и подобие Бога и также символ власти Бога над землей. Но святые отцы дали ещё другое, более глубокое понимание "образа" и "подобия". Св. Василий Великий анализирует 26 и 27 стих 1-ой главы Бытия. В 26 стихе говорится об "образе" и "подобии", а в 27: "И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его", т.е. волеизъявление Божие содержит два элемента: образ и подобие, а акт сотворения только один – образ. Это значит следующее: образ Божий в человеке – это то, что дано человеку по рождению, а подобие - это заданность; это то, чего человек должен достичь. Дать точное формальное определение образа и подобия невозможно. Это и неудивительно: чтобы объяснить эти понятия, нужно познать Бога, по образу и подобию которого сотворен человек. Но познание Бога – это апофатический путь. Можно лишь назвать черты образа и черты подобия Божия.
Итак, черты образа Божия: разумность, производной которой является речь; свобода, духовность (в смысле невещественности души) и бессмертие (в смысле непрекращаемости существования). Черты подобия Божия: обоженность, т.е. усовершенствованные черты образа Божия и, кроме того, благость, милосердие, любовь, истинное бессмертие, в?дение, власть над миром и своей природой и т.п.

Двуединство человеческой природы. Брак


Человек был сотворен Богом совершенным, но в каком смысле? Человеку было задано подобие Божие, и он имел всё к этому необходимое. Человек свободно стремился к обожествлению. Однако, когда Адам давал имена животным, что является признаком великого разума человека и символом его власти над животными (в древности недавно купленному рабу господин давал новое имя в знак своей власти над ним), не нашлось ни одного существа – "помощника, подобного ему" (Быт.2,20). Тогда Господь, взяв ребро Адама, творит женщину и приводит её к человеку. Адам восклицает: "Вот плоть от плоти моей и кость от кости моей". Слово "вот", в славянском переводе "се", является очень бледным переводом с еврейского языка. В еврейском тексте стоит междометие, выражающее восклицание. Наиболее адекватным его переводом на русский является восклицание "Ура!". Кроме того, в синодальном переводе говорится о жене как о помощнице, которая сотворена для мужа. Однако это недостаточно точно передает смысл еврейского подлинника. Протоиерей Ливерий Воронов говорит, что было бы правильнее перевести так: "Сотворим ему восполняющего, который был бы перед ним". Таким образом, библейское повествование говорит о двуединстве человека, которое реализуется в брачном союзе двух соединенных любовью равносущных людей. Почему Господь определил бытие человека таковым? Потому, что этот образ существования мужа и жены есть образ бытия Святой Троицы. Напомню, совершенная любовь есть совершенная жертва, в результате которой два существа становятся совершенным единством, но при этом личности обоих не сливаются в одну, а продолжают существовать отдельно и самостоятельно. То же мы видим и в бытии Святой Троицы: совершенное единство и троичность в лицах. Эта цель и была задана человеку в браке.
Обычно вопрос о браке связан и с вопросом о богоустановленном способе размножения людей. После грехопадения способ бытия человеческой природы изменился. Всё изменилось: и психология, и физиология и даже биология. Естественно, можно говорить и о способе размножения, но лишь в той степени, в какой изменился способ существования человека вообще. Неправильна та мысль, что в качестве наказания Бог измышляет какой-то особый "скотский" способ размножения и навязывает его человеку вместо того, который был раньше. Едва ли можно предположить, что до грехопадения люди размножались каким-то совершенно иным способом, например, почкованием, как растения. Понятно также, что точно определиться в данном вопросе нет возможности. Наверняка можно сказать лишь одно: райский способ размножения исключал грех, страдание, истощение рождения и смерть, и включал любовь, радость, счастье.
Кстати говоря, новозаветное понимание брака ничем не отличается от брака первых людей, до грехопадения: "и будут двое в плоть едину" и " что Бог сочетал, того человек да не разлучает". Святая Церковь возвела брак до уровня таинства наряду с крещением, миропомазанием и Евхаристией. И, кроме того, апостольские правила повелевают извергать из сана тех клириков, которые гнушаются браком и считают его чем-то недостойным жизни христианина (Гангрский собор 1,3,14 правила).

Назначение человека

Для укрепления воли человека и для его нравственного развития Бог дал человеку заповедь о невкушении плодов от одного из райских деревьев – дерева познания добра и зла (Быт.2,16). Заповедь, на самом деле, не простая. Выполнение её требовало от человека постоянного смирения и послушания, а также доверия и любви к Богу. Таким образом, древо познания добра и зла явилось неким точильным камнем, о который Адам и Ева оттачивали свою добродетель, тем самым получая божественную благодать Святого Духа, которая вела их к обожествлению. Большинство святых отцов (Иоанн Златоуст, Блаженный Августин, Феодорит Киррский) считали, что плоды запрещенного дерева вовсе не содержали в себе никакого мистического знания. Просто через нарушение заповеди и вкушения плодов этого дерева человек опытно познавал зло и великое различие между злом и добром, от которого человек отпал. Более того, можно также предположить, что если бы человек завершил процесс своего обожения, перешел бы из состояния возможности не грешить в состояние абсолютной невозможности грешить, то он бы познал добро и зло в более глубоком и совершенном смысле - так, как его знает Бог. И запретное дерево оправдало бы свое название дерева добра и зла полностью.
Для поддержания своих духовных и физических сил человек вкушал плоды древа жизни. Святые отцы называют это древо прообразом Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. Таким образом, можно сказать, что мы, христиане, уже сейчас вкушаем плоды от древа жизни, которые исцеляют и преображают нас постепенно.
Безделие человеку было также воспрещено, Господь заповедал Адаму возделывать и хранить Эдем. О назначении человека хорошо говорит св. Максим Исповедник: "Ему нужно было прежде всего преодолеть разделенность в своей природе на два пола путем бесстрастной жизни, следуя в этом Первообразу Божественному. Затем он должен был соединить рай со всей землей, то есть, нося всегда рай в себе в силу своего постоянного общения с Богом, он должен был превратить в рай всю землю. После этого ему предстояло уничтожить пространственные условия не только для своего духа, но также и для тела, соединить небо и землю, - то есть весь чувственный мир. Перейдя границы чувственного, он должен был затем путем познания, равного познанию духов ангельских, проникнуть в мир сверхчувственный, чтобы соединить в себе мир сверхчувственный и чувственный. Наконец, не имея ничего вне себя, кроме одного Бога, человеку ничего не оставалось бы, как полностью себя Ему отдать в порыве любви и вручить Ему всю вселенную, соединенную в его человеческом существе. Тогда Сам Бог, со Своей стороны, отдал бы Себя человеку, который по этому дару, т.е. по благодати, имел бы все то, что Бог имеет по природе. Таким образом, свершилось бы обожение человека и всего тварного мира". Такова была головокружительная высота назначения человека.
Человек находился в Эдеме, не знал, что такое страдание и смерть, не знал душераздирающих страстей, находился в радостном общении с Богом и с женой, в общении, пронизанном глубокой любовью и доверием. Человек находился в царственном положении по отношению к природе и животным, общался с ангелами, познавал Бога и вселенную, возделывал Эдемский сад, проявляя свою творческую способность, дарованную ему Богом. В целом, человек был счастлив, и эта жизнь неминуемо закончилась бы обожением и счастьем всей вселенной. В этом акте и завершилось бы творение мира и человека. Но человек выбрал другой путь …

Грехопадение прародителей

Сам эпизод падения Адама и Евы требует некоего комментария, вносящего ясность в рассказ Книги Бытия. Итак, падший херувим нашел канал, по которому можно было бы общаться с людьми. Естественно, сам он лично не мог прорвать оборону архангела Михаила и подступиться к творению Божию. Этим каналом стал змей – мудрейший из животных, обитавших в раю. Кстати, это является намеком на то, что и прочие животные обладали мудростью, а значит, можно предположить, что вступали в беседы с Адамом и Евой. По всей вероятности, мудрость змея была причиной частых разговоров с первыми людьми и доверия их к нему. Итак, змей, наученный дьяволом и добровольно перешедший на его сторону, обращается сначала к жене, не без основания полагая, что жена менее крепка в сопротивлении злу и менее крепка в любви к Богу. Слова змея – смертоносный яд, приняв который, Ева признает Бога обманщиком и своим врагом, Который держит первых людей в заключении и рабском повиновении через неведение. Ева предает Бога. Этот поступок совершается еще и потому, что Ева страстно возжелала получить мистическое знание и стать богиней. После совершения греха у человека на некоторое время возникает ощущение эйфории и радостного дурмана. Итак, Ева, как богиня, является к Адаму и своим примером как бы говорит: "Посмотри, я вкусила от древа познания добра и зла, и со мной ничего не произошло. Я не умерла. Значит, Бог – лжец, и нам следует взять то, что по праву нам принадлежит". Адам любил свою жену и поверил ей. Так совершилось падение прародителей. Следует также заметить, что повествование о страшной трагедии, постигшей человечество на заре его существования, сохранилось (но смутно) в памяти многих языческих народов. В качестве примера можно привести, так называемый, "халдейский цилиндр" (археологическая находка, обнаруженная на территории Ирака), в середине которого изображен эпизод падения прародителей.

Следствия грехопадения


Физическая смерть Адама, как разлучение души и тела, последовала через 930 лет, но духовная смерть – разлучение души с Богом и прекращение тока благодати в сердце человека, осуществилась немедленно. Когда дурман греха прошел, человек вместо мистического знания добра и зла, получил осознание того, что он наг. Осознание своей наготы родило стыд. Конечно, до грехопадения человек не был слеп, но Божественная благодать, озарявшая их тела, скрывала от их очей наготу, и потому блудные плотские помыслы не оскверняли ум прародителей. Страсти стали тревожить и потрясать ум человека. Помрачение ума проявилось ещё и в том, что Адам и Ева, испытывая страшный стыд перед Богом, спрятались среди деревьев Эдема, забыв о вездесущии и всеведении Божием. Ожесточение воли человека проявилось в том, что они вместо слезного покаяния избирают путь лукавого самооправдания и взаимного обвинения. Омрачение чувств выразилось в том, что вместо сыновней любви к Богу, они испытали перед Ним рабский страх. Вместо взаимной любви они ощутили сначала похоть, то есть увидели друг в друге предмет эгоистичного удовольствия, испытали стыд, а затем вражду друг к другу. Адам во всем обвиняет Еву и Бога. Итак, помрачение ума, сознательное уклонение воли в грех и искажение чувств стало признаком духовной смерти человека. Человек живет благодатью. Ток благодати первых людей пресёкся. Это повлекло за собой и другие последствия. Поэт говорит, что ангел сдвинул планету со своей оси. Все силы души человека приняли извращенную направленность, наклонились ко злу и к страстям. Если дух человека должен был жить Богом, душа духом, тело душой, то теперь вся прежняя иерархия перевернулась: неразумная плоть стала управлять разумом, а разум стал жить пожеланиями плоти. Человек из духовного сделался плотским. Дух начинает паразитировать на душе, питаясь ценностями небожественными. Душа, в свою очередь, становится паразитом тела – поднимает страсти плотоугодия и насильничества. И, наконец, тело становится паразитом земной вселенной, убивает, чтобы питаться. Человек из царственного повелителя земли переходит в состояние хищного, коварного и ненасытного потребителя и тирана природы. Природа становится враждебной человеку. По причине проклятия земля утрачивает прежнюю силу плодородия, заставляя человека в поте лица трудиться, чтобы пропитать себя и свою семью. В природе начинают действовать губительные стихии, опасные для человека. Изменение угла наклона планеты на 23,5 градуса привело к возникновению времен года, и человек стал страдать от жары и холода. Животные перестали узнавать в человеке своего владыку. Среди них появились хищники, пожирающие друг друга и опасные для человека. Таким образом, грех и искажения внедряются туда, где раньше царствовала благодать. В определенном смысле по причине предательства Адама сатана похищает у Бога мир, получает власть над миром и становится князем мира.

Кожаные ризы

Согласно Библии (Быт.3,21) после падения первых людей, Бог из сострадания к ним одел их в одежды кожаные. Что же это такое? Мефодий Олимпийский говорит: "Бог сделал кожаные одежды для этой цели, как бы одевая человека в смертность". Смерть живет в нас постоянно, делая нас своей пищей, вследствие этого мы никогда по-настоящему не живем, постоянно пожираемся смертью через тление. После грехопадения жизнь превратилась в выживание. Подлинной реальностью бытия стала смерть, а жизнь продолжается лишь постольку, поскольку откладывается смерть. Эта смертность, то есть "жизнь в смерти", ощущаемая, как непрочность и, более того, как бессмысленность бытия, и является преимущественным признаком "кожаных риз". Такое изменение природы человека являлось не только и не столько возмездием за грех, но и милосердием Бога к падшему человеку. Позволяя существовать смерти, Бог полагает предел как для жизни человека, исполненной страдания и боли, так и для греха человека, делая тем самым его падение не безнадежным. Грех + бессмертие + отсутствие страдания = демон. Св. Григорий Богослов говорит, что Бог попускает быть смерти "чтобы зло не стало бессмертным". "Кожаные ризы" затворили в человеке также возможность общения с духовным миром. Это и понятно, потому что человек, по причине своей греховной направленности, мог общаться только с демонами, но никак не с Богом. Итак, "кожаные ризы" – это грубая плоть, подверженная смерти и тлению, это завеса, которая скрывает человека от прямого воздействия духов злобы; это то, что лишило человека прежнего величия и власти и приковало его к земле. "Кожаные ризы" – это и закон, согласно которому теперь за греховным удовольствием непременно следует и страдание, полагающее ему предел и уничтожающее греховное направление воли человека.

Первородный грех

Православному Востоку всегда было чуждо западное юридическое понимание первородного греха как преступления, совершенного Адамом и Евой, за которое все прочие люди несут ответственность, как за свои личные грехи. Кстати, такое юридическое понимание было впервые введено Блаженным Августином в полемике с пелагианами, которые утверждали, что никакого первородного греха вообще нет, но есть лишь дурной пример. Под "первородным грехом" Православная Восточная Церковь всегда понимала то "семя тли", ту наследственную порчу природы (или смертность природы) и неудержимую склонность ко греху, которую все люди получают через рождение. Тем не менее, Блаж. Августин в своей полемике ввел некоторые верные определения касательно первородного греха. Так, он говорил, что человек из состояния возможности не грешить мог перейти в невозможность грешить вообще, как сейчас ангелы. Но он через грехопадение перешел в состояние невозможности не грешить. Кроме того, Блаж. Августин верно заметил, что неудержимое влечение ко греху проявляется в человеке с раннего возраста. Первородный грех является наказанием ещё и потому, что получивший испорченную природу человек не может войти в Царство Небесное (Ин.3,5). Даже невинные младенцы подлежат этому наказанию, хотя они, как не имеющие личных грехов, избавлены от вечных мучений. Таким образом, первородный грех вменяется двояко: всякий человек, обладающий природой падшего Адама, и подлежит смерти, и лишается Царства Небесного. Несмотря на кажущуюся несправедливость, в этом законе действует очевидное правило: "от подобного всегда происходит подобное", от подверженного страстям рождается страстный, от грешника – грешник. Но рождающийся не несет ответственности и не имеет возмездия за грехи родителей. Он несет в себе удобопреклонность ко греху и свои грехи совершает сам. Следует также заметить, что даже Богоматерь не была изъята из закона первородного греха. Она была смертной. Только Христос был изъят из уз смерти первородного греха.
В заключение необходимо объяснить механизм действия первородного греха в падшем человечестве. Итак, человек, рождаясь, наследует смерть и влечение ко злу. Страх смерти, и особенно страх лишения Царства Небесного, толкает человека к выживанию любой ценой, даже за счет других людей. Смерть толкает человека быть жестоким, хитрым, коварным, бессердечным, хищником, убийцей и т.д. Человек чувствует, что всё хорошее он может получить лишь здесь. За порогом нашего мира ничего хорошего не будет. Там грозный суд Владыки Господа. Поэтому человек стремится выжить и получить удовольствие любой ценой, почти всегда греховной. А удобопреклонность к злу, наследуемая от Адама, решает дело окончательно. Но в крещении мы избавляемся от первородного греха, хотя и не полностью. Мы переходим из состояния невозможности не грешить снова в состояние Адама до грехопадения, т.е. в состояние возможности не грешить. Это раз. А второе заключается в том, что мы по смерти наследуем Царство Небесное. Мы не изъяты из закона смертности физической, но само жало смерти, которое есть страх смерти и воздаяния, с крещением изымается из нас. Мы можем не бояться смерти.

ИИСУС ХРИСТОС
История христологического догмата


Православная христология всегда находилась под влиянием категорий и терминов тех великих споров, которые происходили на протяжении всех Вселенских Соборов от IV до VIII вв. Всё содержание споров есть по сути попытка ответить на вопрос: "Кто такой Иисус Христос?" Апостольское предание однозначно утверждало, что Иисус Христос – это Богочеловек, но эта истина оказалась слишком тяжкой для пораженной грехом человеческой природы, считавшей и человеческое тело и всю материю мира источником смерти, греха и тления. Богочеловечество является, на самом деле, примирением неба и земли. Греховное сознание не способно мыслить эти два предмета вместе. И именно по этой причине история Вселенских Соборов является историей христологического догмата. Это, по сути, маятник, раскачивающийся от исключительного утверждения во Христе Божества до исключительного утверждения во Христе человечества. В сущности, Вселенские Соборы явились реакцией церковного сознания на рационалистические попытки объяснить воплощение путем умаления то Божественной, то человеческой природы во Христе. За этими попытками вырисовываются две противостоящие друг другу великие богословские школы древнего христианства - Александрийская и Антиохийская. Антиохийская школа – это школа буквализма в экзегезе (толковании текстов). Всякая символическая или аллегорическая интерпретация Священного Писания казалась ей подозрительной и надуманной. Здесь возникла опасность увидеть в Иисусе Христе лишь одного из великих людей в истории Иудеи, истории слишком человеческой в её временных рамках. В антиохийской школе история замыкалась в себе настолько, что порой проходила мимо грандиозного факта явления Бога, ставшего человеком. Напротив, Александрийская школа, сосредоточенная на христианском гнозисе, в своей крайней аллегорической экзегезе часто лишала библейское повествование его конкретной простоты и игнорировала исторический и человеческий аспекты воплощения. Для антиохийцев Христос был, прежде всего, человеком, для александрийцев – Богом. Обе школы дали великих богословов, но породили также и великих еретиков. Вспомним подробнее историю Вселенских Соборов.
Александрийский пресвитер Арий, как известно, был представителем лукиановской антиохийской школы богословия. Его ересь явилась результатом рационального, логического рассуждения касательно рождения Сына Божия, рассуждения, которое низвело Христа до уровня творения, лишив Его Божества. Первый и Второй Вселенские Соборы (325 и 381г.г.) утвердили единосущие Сына Отцу. Маятник качнулся в сторону человечества Христа. Несторианство, вышедшее также из антиохийского образа мышления (Несторий был до своего назначения в Константинополь одним из архимандритов монастырей в Антиохии), рассекало Христа на два различных лица: личность Слова и личность Иисуса. Богословие Нестория часто называли богословием обитания: Личность Божественного Логоса обитала в личности человека Иисуса из Назарета. Несомненно, обе личности были для Нестория связаны, но лишь нравственно – избранничеством, превратившим Иисуса путем праведности во вместилище Слова. Оба Сына – Сын Божеский и сын человеческий во Христе соединены, но они – не "одно"! Однако, если во Христе нет единства личности, значит наша природа не воспринята подлинно Богом, а значит нет и возможности истинного соединения человека с небом. Обожение для нас закрыто, Христос – только лишь великий пример, а христианство сводится к учению нравственному, к подражанию Христу. Но смысл христианства не сводится только к морализму и подражанию. Смысл христианства состоит именно в возможности спасения человека от последствий первородного греха и в возможности обожения. Поэтому единодушная реакция благочестия на Востоке быстро покончила с несторианством в 431г. на III Вселенском Соборе. Несторий снова качнул маятник в сторону человечества Христа, но сама мощь реакции на ересь Нестория породила противоположную ересь. В своей полемике против несториан св. Кирилл Александрийский выдвинул формулу: "одна природа воплотившегося Слова", которая являлась, как это видно из контекста речи св. Кирилла, просто терминологической ошибкой. Но некоторые из его учеников (Евтихий, Диоскор) воспринимают эту формулу буквально и утверждают, что во Христе действительно одна природа - Божественная. Отсюда и название ереси – монофизитство. Монофизиты не отрицали в Христе человечество, но оно казалось им поглощенным Божеством, как капля океаном, как горсть воды, брошенная на раскаленные угли. Как бы ни были многочисленны оттенки внутри монофизитства, одно всегда было общим: Христос – истинный Бог, но не истинный человек. В конечном итоге, человеческое во Христе – только видимость. Монофизиты качнули маятник в сторону Божественности Христа. И снова IV Вселенский Собор 451г. выравнивает баланс между Божеством и человечеством Христа уникальной апофатической формулой, утверждая, что две природы во Христе соединены "неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно". Первые два определения направлены против монофизитов, последние два против несториан. Формула Халкидонского Собора, следуя принципам апофатики, только очерчивает тайну Боговоплощения, запрещая нам представлять "как" соединены две природы во Христе. Необходимо отметить, что несторианство и монофизитство являлись двумя дохристианскими тенденциями, проявившимися в Церкви. С одной стороны, гуманистическая культура Запада – наследие Афин и Рима, проявившееся в несторианстве; с другой стороны, космический иллюзионизм и чистая самоуглубленность древнего Востока с его Абсолютом, в котором всё растворяется, проявившаяся в монофизитстве.
Как известно, монофизитство раскололо Римскую империю: огромные области – Египет, Сирия – навсегда отошли от Православия. Конечно, это не удовлетворяло императоров, стремившихся к религиозному единству внутри империи. V Вселенский Собор 533г. явился, по сути, попыткой примирения с монофизитами, которая так и не увенчалась успехом. Следующая попытка примирения была спровоцирована самими монофизитами на основании утверждения во Христе двух природ и лишь одной воли – Божественной. Отсюда и название ереси – монофелитство. По сути этот компромисс низводил человечество Христа до полной абстракции, так как воля – естественное и нормальное проявление природы, а не лица. И, таким образом, компромисс монофелитов низвел бы Православие снова к монофизитству. Маятник богословской мысли снова получил толчок в сторону Божественности Христа. Собор 680г. (VI Вселенский Собор) отстоял человечество Христа в Его Божестве, утвердив в Сыне Божием 2 природы и 2 воли – Божественную и человеческую.
Иконоборческая ересь, потрясшая Православный Восток, не нарушала прямо баланс природ во Христе в сторону Божества, но отчасти лишала Христа человечности (декларируя неизобразимость и неописуемость Сына Божия). VII-ой Вселенский Собор 787г. выступил против новой ереси и отстоял реальность, а следовательно и описуемость человечества в Боговоплощении. На иконах, таким образом, изображают не природу, но Личность Сына Божия.
Итак, мы с вами видим, что истина Богочеловечества, истина реального, а не надуманного причастия человека к Богу, была выстояна Церковью на протяжении всей истории Вселенских Соборов. Она навсегда утвердилась в Церкви как христологический догмат: Христос – Богочеловек!

"Два и "одно" во Христе

Троица присутствует в самой интеллектуальной структуре и христологии догмата, то есть, в различении Лица и природы. Троица – одна природа в трех Лицах, Христос – одно Лицо (Личность) в двух природах. Хотя Божество и человечество разделены бесконечным расстоянием, лежащим между тварным и нетварным, но они воссоединены в единстве одной личности. В этом и состоит тайна Боговоплощения! Христос, с одной стороны, единосущен Отцу по своему Божеству, с другой, единосущен нам по своему человечеству. Итак, два единосущия, но один Единосущий. Одно Лицо – истинный Бог и в то же время истинный человек. Ипостась объемлет обе природы, причем, ни Божество не превращается в человечество, ни человечество в Божество. Более того, по той причине, что человек создан по образу и подобию Божию, человеческая природа во Христе максимально актуализируется. Христос – истинный человек ещё и потому что он – Бог. Другими словами, божество Христа делает Его человечество максимальным, совершенным, подлинным.
Во Христе нет человеческой личности: есть человек, но Личность Его – Лицо Божественное.
Что такое Личность, Ипостась, Лицо?
Личность делает человеческую природу конкретно Машей, Олей, о.Андреем и т.д. и, причем, таких Маш и Олей не будет больше никогда. Личность – это не природа, не элемент природы, т.е. не тело, не душа, не дух; личность – это и не сердце. Можно было бы сказать, что личность – это индивидуальность, но индивидуальность, на самом деле, это лишь узкое проявление личности. Личность или ипостась – это нечто гораздо и гораздо большее, чем индивидуальность. Это то, что делает нас нами. Можно сказать и так: ипостась есть личный источник природной жизни, но сам по себе он не "природа" и не сама жизнь. В.Н.Лосский определил личность, как "нечто не сводимое к природе". Налицо апофатический подход в рассуждениях. Мне думается, что личность в отношении человека это и есть то неуловимое и неопределимое подобие и образ Бога в человеке. Христос – это Божественная Личность, и каждый из нас есть тоже личность по образу Христа. Именно по этой причине и возможно Боговоплощение: Бог Слово становится Человеком, Божественная Печать совмещается со Своим оттиском, который есть человек. Нетварное Лицо Само творит Свою человеческую природу, и она с самого рождества есть "человечество" Христа. Строго говоря, это не соединение двух природ, и даже не восприятие Божеством человечества, но единство двух природ в Личности Слова с самого момента Его воплощения. Всё это чрезвычайно важно для нас. Тот факт, что наши личности подобны Личности Бога Слова, делает Боговоплощение реальной связью человека с Богом и создает подлинное основание для нашего спасения.

ИСКУПЛЕНИЕ
Объективная и субъективная сторона спасения


В Священном Писании о спасении говорится двояким образом: с одной стороны, апостол Павел в послании к Ефесянам (Еф.2,8) говорит: "Вы спасены, и сие не от вас, Божий дар", с другой стороны, в послании к Филиппийцам (Флп.2,12) апостол говорит: "Со страхом и трепетом совершайте своё спасение". Можно найти большое количество цитат в Новом Завете, аналогичных вышеприведенным. Как соотносится двоякое понимание спасения: "вы спасены" и "совершайте свое спасение"? Дело в том, что спасение имеет две стороны: объективную и субъективную. Объективная сторона спасения – это всё то, что сделано ради нашего спасения Богом и не зависит от нашей воли, является для нас даром, так как человек не смог бы сделать этого никогда. Субъективная сторона спасения – это те усилия, которые нам необходимо приложить, чтобы этим даром воспользоваться, усвоить его, спастись. Это значит, что спасение синергично (синергия – греч. ???????? - «соработничество» Бога и человека) и предполагает усилия не только со стороны Бога, но и со стороны человека. Объективная сторона спасения - дар, совершенный Богом для всех людей, называется в богословии искуплением. Оно то и рассматривается в догматическом богословии подробно. Субъективная сторона спасения есть предмет аскетики.

Этимология слова "искупление"

Поговорим об искуплении более подробно. Искупление (греч. ???????????) буквально означает цену или выкуп, за который пленные или рабы получали свободу, а преступники освобождались от наказания. В Ветхом Завете этим словом обозначался выкуп, который иудеи приносили за своих первенцев («5 сиклей серебра» Числ.3,46), которые должны были быть посвящаемы на служение Богу, но освобождались от него. Дело Иисуса Христа является выкупом или платой за нас – заменой нашей смерти, поскольку мы по причине грехов обязаны были быть обреченными на вечную смерть. Тема искупления широко обсуждается в посланиях апостола Павла и носит внешне юридический характер. Введение термина "искупление" рождает ряд вопросов: в чем цель искупления, как осуществляется искупление, от чего искупает нас Христос, кому он выплачивает выкуп? Ответим на эти вопросы по порядку.

Положительные и отрицательные аспекты искупления
Искупление в отношении своей цели имеет как бы два измерения: положительное и отрицательное. Положительная цель искупления состоит в обожении людей и преображении через них всей вселенной. Грех разрушил первоначальный план развития человека, его прямое и непосредственное восхождение к Богу. Искупление уврачёвывает эту рану и начинает новую историю человека взамен потерпевшей катастрофу. Историю, которая должна завершиться обожением. Отрицательное измерение искупления состоит в устранении тех преград, которые с момента грехопадения отделяют человека от Бога. Каковы эти преграды?
1. Грех. Речь идет о неудержимом стремлении человека ко греху, когда он не может не грешить. Мы уже говорили с вами, что грех Адамов сообщил потомкам непреодолимое влечение ко злу. Искупление снова возвращает человека в состояние возможности не грешить, когда первородный грех не имеет уже тиранической власти над человеком. Человек может, усвоив искупление, даруемое Христом, стать, подобно ангелам, существом, не способным грешить.
2. Проклятие. Что такое проклятие? Чтобы оно возникло, между двумя сторонами должна существовать близость и любовь. Потом одна из сторон совершает вопиющее зло, и противоположная сторона переходит в состояние гнева, невозможности простить, и проклинает. Проклятая сторона несет на себе мистическую печать проклятия, выражающуюся в бедах и несчастьях. Проклинающая сторона также несет тяжесть проклятия. Это человеческое понимание проклятия. Бог не проклял человека! Согласно библейскому повествованию проклят змей и неживая материя – земля. Тем не менее, человек несет на себе проклятие. Как это понять? Свт Филарет Московский говорит: "Проклятие – это осуждение греха праведным судом Божиим". Бог вместе с даром жизни дал и закон жизни: всё, что связано с Богом – живет, и наоборот, всё, что не связано с Богом – жить не может. Проклятие – это разрыв. Проклятие греха – это обречение греха на небытие. Таким образом, человек, добровольно выбравший грех, выбирает и участь греха, т.е. небытие, смерть. И не то, чтобы грешник поражался праведным судом Божиим. Человек добровольно рвет связь с Богом и уходит из-под Его защиты. А это значит попадание под власть дьявола, влекущее за собой месть, страдание и насилие. Избавление человека от проклятия есть следствие избавления его от греха. Не согрешающий проклятия греха на себе не несет.
3. Диавол. Избавление от дьявола также является следствием избавления от инструментов, с помощью которых дьявол властвовал над человеком, т.е. греха и проклятия. Человек вновь возвращался под власть Бога и не только избавлялся от тирании дьявола, но и сам поражал его.
4. Смерть. Находясь в состоянии отчужденности от Бога и во власти дьявола, человек не мог не грешить, грешил и подпадал под участь греха – умирал. Избавление от греха, проклятия и дьявола неизбежно влекло за собой и избавление от смерти духовной. Мы умираем сейчас, но мы уже начали возрождаться, и источник жизни Христос уже действует в нашем сердце, обращая нашу физическую смерть в окончательную победу над смертью, подобно тому, как и Христос, "смертию смерть попрал".
Итак, отрицательное измерение искупления есть избавление нас от греха, проклятия, дьявола и смерти. Мы ответили с вами на вопрос, в чем цель искупления и от чего искупил нас Христос. Теперь попробуем определить, кому Христос заплатил выкуп?

Юридическая теория искупления

В богословии существуют две теории искупления, отвечающие на поставленный вопрос – юридическая и нравственная. Отцом юридической теории искупления является западный схоласт Ансельм, епископ Кентерберийский (1033-1109). Суть её сводится к следующему. Первородный грех есть преступление справедливого порядка, установленного Богом, и следовательно, является оскорблением Божия величия. Масштабы виновности человека определяются в соответствии с рангом оскорбленной стороны, т.е. Бога. Бесконечное величие и справедливость Бога требуют и бесконечного искупления совершенного против него преступления. Однако, конечность человеческого существа не позволяет ему выполнить условия бесконечного искупления, даже если всё человечество будет принесено в жертву ради удовлетворения Божией справедливости. Поэтому сам Бог в Лице Своего Сына берется принести безмерный выкуп, дабы справедливость была удовлетворена. Христос был осужден на крестную смерть вместо грешного человечества, чтобы открыть ему доступ к благодати. Эту теорию разделяли и последующие ведущие схоласты, такие как Фома Аквинский, Петр Ломбард и др.
В протестантизме это учение было развито Лютером и Кальвином, говорившими уже не только об удовлетворении Божьей справедливости, но и о гневе Божьем, который могла удовлетворить лишь смерть Христа.
В русской богословской школе это учение утвердилось в XIX в. благодаря авторитету митрополита Макария (Булгакова), который использовал его в своем "Догматическом богословии".
Несмотря на то, что эта теория подкупает простотой, прямолинейностью и четкостью формулировок, о её недостатках нечего даже и говорить. По поводу недостатков юридической теории не раз иронизировал диакон Андрей Кураев, доводя до абсурда юридические отношения между Богом и человеком.

Нравственная теория искупления

В начале XX века в противовес юридической теории искупления в русском богословии появилась новая теория, которую называют нравственной теорией искупления. Суть её такова. В искупительном подвиге Христа основное внимание уделяется этической стороне. Через преодоление всех искушений, через послушание Отцу Христос являет высочайший пример для подражания. Приверженец нравственной теории искупления митрополит Антоний (Храповицкий) так излагает догмат искупления: "Господне распятие и смерть не являются лишенными значения для нашего спасения, ибо умиляя людей, они открывают некую часть искупительной жертвы, вводя их в любовь ко Христу. Телесные муки и телесная смерть Христова нужны, прежде всего, для того, чтобы верующие оценили силу Его душевных страданий". Стремясь опровергнуть юридическую теорию искупления, нравственная теория дошла до крайности и в сочинениях митрополита Антония превратилась в ересь. Ересь утверждает, что сущность искупления состоит лишь в явлении сострадательной любви так, что наше искупление совершается не на Голгофе, а в Гефсиманском саду, где страшная борьба Христова вызывает максимальное умиление верующих.

Возврат к святоотеческому пониманию искупления


В ХХ веке осознание ограниченности как юридической, так и нравственной теории искупления, привело православных богословов к непосредственному обращению к святоотеческому преданию. Имена этих богословов: В.Н. Лосский, Х. Яннарас, прот. Г. Флоровский, О. Клеманн, прот. А. Шмеман, прот. И. Мейендорф. В чем суть их попыток? Для святоотеческого богословия свойственно говорить не в юридических и не в нравственных категориях, а в категориях природы человека. Т.е., грех, в православном понимании – это не только преступление и оскорбление в юридическом смысле и не столько просто некий безнравственный поступок в нравственном смысле, сколько болезнь всей человеческой природы. Поэтому и спасение у святых отцов понимается как освобождение от болезни, как исцеление, преображение, и, в конечном счете, обожение человеческого естества. При этом искупление невозможно свести только к одному единственному событию земной жизни Иисуса Христа, будь то Гефсиманское борение или Голгофа. Вся земная жизнь Спасителя от Рождества до Вознесения имеет искупительное значение для человека. Крест – это апогей, вершина искупительного подвига Иисуса Христа. Эти рассуждения обнаруживают некоторую недосказанность и непостижимость искупительного подвига Иисуса Христа. Юридическая и нравственная теории пытаются объяснить "как?" искупил нас Христос. Но при этом они обедняют святоотеческое предание и неизбежно впадают в крайности. Святые отцы и не пытались ответить на вопрос "как?". Они только лишь указывали на некоторые основополагающие аспекты. Приведу ряд цитат. "Нам надо было, чтобы Бог воплотился и умер, дабы мы могли ожить", - свт. Григорий Богослов. "Если Бог родился и умер, то не потому Он умер, что родился, но Он родился, чтобы умереть", – свт. Афанасий Великий. "Почему, почему Кровь Сына была приятна Отцу, Который не захотел принять Исаака, принесенного в жертву Авраамом, но заменившему эту жертву овном? … Не очевидно ли, что Отец принимает эту жертву не потому, что Он её требовал или как-то в ней нуждался, но по домостроительству нужно было, чтобы человек освятился человечеством Бога; нужно было, чтобы Сам Он освободил нас, победив тирана собственной Своей силой, чтобы снова Бог призвал нас к Себе через Своего Сына – посредника, всё совершающего во славу Отца, которому Он во всем послушен … Остальное же да будет почтено молчанием", – пишет свт. Григорий Богослов.
Дело в том, что безмерность подвига Христова, непостижимого, как говорит апостол Павел, и для самих ангелов, не может заключаться в одном только объяснении и в одной метафоре. Если выбрать только один образ, одну теорию, то мы неизбежно придем к обеднению темы искупления, её искусственному упрощению ради наших благолепных рациональных или душевных умопостроений.
Правильнее было бы включить образы и юридической и нравственной теорий искупления в бесконечный ряд других образов. В Евангелии перед нами встает и образ Доброго Пастыря, ищущего заблудшую овцу, и "крепкого мужа", побеждающего разбойника, связывающего его и отнимающего у него добычу, и женщины, нашедшей и очистившей драхму. Основная тема литургических текстов Страстной седмицы - это тема воина-победителя, разрушающего вражескую крепость и сокрушающего врата ада. У святых отцов мы находим множество и иных образов. Это и образ огня очищающего, образ врача, исцеляющего раны своего народа.
Особенно интересен образ, предложенный Григорием Нисским. Это образ, так называемой "Божественной хитрости". Суть его такова: человеческая природа Христа стала как бы приманкой для дьявола, сокрывшей Божество Христа. И дьявол, особенно после отвержения Христом искушений, бросился на эту приманку и вцепился в неё мертвой хваткой. Но, польстившись на человека, дьявол встретил Бога! Убив Христа, ад впустил в себя Сына Божия! Обрушившись на Богочеловека, смерть встретилась с Логосом и была испепелена огнем Божества! Таким образом, получилось следующее. Чем ожесточеннее дьявол пытался уничтожить Христа, чем глубже жаждал вонзить свои зубы в Него, тем смертельней сам поражался крючком Божества Христова. В итоге поражение дьявола стало для него крайне разрушительным и бесповоротным.
Почему Христос пошел на смерть ради нашего спасения? Теперь это ясно. В том числе и потому, что жертва Христова стала сокрушительным поражением ада, дьявола и смерти. Христос пошел на крайнее уничижение и страдание и тем самым освободил нас. Вы спросите, а почему Христу нельзя было спуститься с небес и уничтожить дьявола? Отвечу: можно, но мы то с вами причем? Разве исцелило бы нас это сошествие? Нет. Вот поэтому и нужно было Боговоплощение, поэтому нужно было соединение двух природ во Христе, поэтому так ревностно отстаивали святые отцы христологический догмат на Вселенских Соборах, утверждая, что только Богочеловек может совершить дело нашего спасения.

Составляющие Искупления

Резюмируя все вышеперечисленное, можно утверждать, что подвиг нашего Искупления требовал следующих составляющих:
1. Боговоплощение. Об этом мы уже говорили.
2. Учение Господа нашего Иисуса Христа.
a. Закон веры. Вера является живой связью с Богом, без которой спасения быть не может.
b. Закон деятельности или закон жизни и благочестия. Со стороны человека обязательно должно быть сделано усилие навстречу Богу, выражающее свободный выбор души.
3. Пророчества Иисуса Христа, цель которых, главным образом, укрепление веры христиан.
4. Чудеса Христа, как свидетельства Его Божественного посланничества.
5. Крестная смерть, как средство поражения дьявола и освобождение человека.
6. Сошествие во ад, как средство спасения людей, умерших до Христа, и поражения смерти.
7. Воскресение Господа, как свидетельство нашего спасения и победы Христа над смертью, адом и дьяволом.
8. Вознесение Господа, означающее, во-первых, вечное воипостазирование человечества во Христе к Божеству, во-вторых, ниспослание нам плодов искупления, а главное, благодати Святого Духа для укрепления нас на земле и усвоения нами даров спасения и нашего обожения.
Таков смысл Искупления.

ЦЕРКОВЬ

О необходимости Церкви Божией в мире


Слово "церковь" происходит от греческого глагола "эккалео", что означает "собирать", "вызывать". В Древних Афинах "экклесией" называли городское собрание, в котором принимало участие не все население полиса, а только полноправные граждане, соответствовавшие определенным требованиям. В христианстве изначально под словом "Церковь" понималось собрание призванных в общество Господне, услышавших призыв Господа ко спасению и последовавших этому призыву.
Современное секулярное сознание часто задается вопросом: нуждается ли человек для спасения в каком-то внешнем устроении, организации или его спасении может быть совершено непосредственно, основываясь исключительно на личных отношениях с Богом. Нужна Церковь или не нужна?!!!
Есть несколько вариантов ответа на этот вопрос.
Во-первых, сама возможность личных отношений с Богом подразумевает ценность личности, как уникальной мыслящей единицы. Но ценность личности была утверждена именно христианством, так как языческое сознание не считало ценностью каждую личность. В язычестве были герои, полубоги и толпа, стадо, требующее порядка.
Во-вторых, с самого начала никакого личного общения с Богом в противовес Церкви у апостолов не было. Господь сразу же создал общество следовавших за ним учеников со своей иерархией, а никак не совокупность отдельных, изолированных друг от друга людей, общающихся с Богом.
В-третьих, если смотреть на спасение как на дело всей жизни, сущность которого следование заповедям Христовым, а не как на череду субъективных мистических состояний, то в отношении Церкви нужно ответить на два вопроса:
1. как благодать сообщается человеку: непосредственно от Бога или в зависимости от внешних предметов и обстоятельств?
2. может ли в душе человека вера возникнуть, созреть и принести плод вследствие только внутренней и самостоятельной работы или для этого требуется внешняя помощь, поддержка и руководство?
Для человека, который сам на практике пытается осуществить заповеди Христовы (а не только лишь болтает о них, перекраивая Евангелие на свой манер), ответы на эти вопросы очевидны. Благодать может действовать и непосредственно, но чаще всего мы приобщаемся к благодати через таинства, установленные для этого Господом и апостолами. Кроме того, следовать Христу самостоятельно в нашем мире практически невозможно без поддержки и руководства Церкви. Один в поле не воин. Таким образом, Церковь – это то, что сохраняет в мире свет Христов, память о Христе и то, что было совершено Христом для нас.

Определение и основные свойства Церкви

В самом общем смысле под "Церковью" мы понимаем от Бога установленное общество всех личностных (т.е. разумно- свободных) существ, верующих во Христа Спасителя и соединенных с Ним, как с Единою Главою. Таким образом, к Церкви принадлежат: 1. все верующие во Христа, живущие на земле; 2. скончавшиеся в вере; 3. ангелы. Церковь состоит как бы из двух частей: 1. Церковь, состоящая из членов на земле, она называется "странствующей" Церковью; 2. Церковь, состоящая из ангелов и всех усопших в вере и покаянии, она называется "небесной" или "торжествующей" Церковью. В послании Патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере говорится так: "Отнюдь не смешиваем Церкви странствующей с Церковью, достигшей отечества … Такое смешение их неуместно и невозможно, поелику одна воинствует и находится ещё в пути, а другая уже торжествует победу, достигла отечества и получила награду".
Основные свойства истинной Церкви даны в Символе Веры: "Верую во единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь". Все прочие свойства Церкви являются производными от вышеперечисленных. Например, непогрешимость Церкви является следствием святости и соборности. Поговорим об основных свойствах подробно.

Единство Церкви

Единство Церкви не есть просто общество единомышленников и не есть некая идеальная организация. Известный греческий богослов Х. Яннарс пишет: "Единство означает в церковном понимании вовсе не сплоченность, согласие и единодушие отдельных людей, как элементов общей структуры, но изменение образа бытия, преображение индивидуального выживания в общение любви, в жизнь вечную". Это единство и есть единство любви по образу бытия Лиц Пресвятой Троицы.
Кроме того, внутреннее единство Церкви имеет и внешние проявления: а) единство православной веры, исповедание одного и того же символа веры; б) единство таинств и богослужений; в) единство иерархического преемства епископата; г) единство церковного устройства, единство церковных канонов.

Святость Церкви
Церковь свята потому, что свят её Глава, Господь Иисус Христос. Источником святости Церкви является прежде всего Святой Дух, который таинственно и постоянно изливается на все тело Церкви, освящая нас через Слово Божие, а также молитвы, таинства, подвиги самоотречения. Но Церковь называется Святой не только по этой причине, но и потому, что в ней есть люди различной степени святости. В то же время Церковь никогда не была заповедником для святых. Церковь – это собрание не святых, но освящаемых, поэтому она признает своими членами не только святых, но и грешников. Об этом не раз говорил Господь в притчах (притча о брачном пире). Однако, существует некий предел, преступив который, грешники становятся мертвыми членами тела Христова и отсекаются либо анафеманствованием Церкви, либо невидимым судом Божиим.

Соборность или кафоличность Церкви

Само слово "кафолический"  происходит от греческого выражения, означающего буквально "по всему целому" и является выражением высшей степени всеобъемлемости, целостности и полноты. В Пространном Катехизисе митрополита Филарета Дроздова говорится: "Церковь именуется соборной и кафолической потому, что она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов". Это хорошее определение, но всё же оно ориентировано больше на вселенский характер Церкви, являющийся лишь аспектом соборности. Точнее можно было бы сказать так: соборность означает, во-первых, целостность и неповрежденность хранимой Церковью истины; и, во-вторых, полноту благодатных даров, которой обладает Церковь. Причем, полнота относится как к Церкви в целом, так и к каждой из её частей в отдельности. Таким образом каждый приход (в том числе и наш)– это малая модель Вселенской Церкви, обладающая всей полнотой благодатных даров. Поэтому каждый человек во всяком месте, в любое время, независимо ни от каких индивидуальных особенностей (например, национальных) и внешних условий, может получить в Церкви всё необходимое для спасения. Короче говоря, соборность – это вселенскость и полнота Церкви, и полнота благодати в любой точке этой вселенскости.


Апостольство Церкви
Чтобы выполнить свое назначение Церковь по самому своему существу должна быть апостольской, т. е. именно таковой, каковой она была при апостолах. Всё существенное, чем обладала Церковь при апостолах, должно сохраняться в ней до скончания века. Что же это?
Во-первых, это учение, переданное апостолами или апостольское предание.
Во-вторых, это благодатные дары Духа Святого, которые Церковь в лице апостолов получила в день Пятидесятницы. Причем, -существенная черта! - преемство даров Святого Духа передается через священное рукоположение. Поэтому вторая сторона апостольской Церкви – это непрерывное преемство от апостолов богоучрежденной иерархии, которая верна апостольскому преданию в учении, в священнодействии и в основах церковного устройства.

Мистический аспект Церкви
Было бы грубой ошибкой ограничивать свое понимание Церкви только лишь её внешними проявлениями, т.е., организацией, священнослужителями, храмами. Было бы также ошибкой определить Церковь какими-либо точными формулировками и логическими границами, разделяющими мир на то, что в Церкви и на то, что вне Церкви, на белое и черное. Конечно, такая граница есть, но вот в чем вопрос: как её определить? Люди, которые пытаются понять тайну Церкви (это, как правило, церковные радикалы) и не очищаются при этом от своих страстей, могут потерпеть крушение в вере и начать созидать свою собственную церковь по своим понятиям и правилам. Увы, с внешней точки зрения Церковь не свята, не соборна, не едина, и едва ли является апостольской. Для того, чтобы стать и остаться членом Церкви Христовой, мало лишь поверхностного взгляда на Церковь. Необходима вера для того, чтобы прозреть в этой тьме, которая борется с Церковью странствующей (и, увы, часто побеждает ей), сияние и свет Церкви торжествующей. Необходима благодать, чтобы веру в Церковь сохранить. В духовной жизни христианина всегда присутствует мистическая связь с Церковью Христовой, как обществом любящих и следующих за Христом людей, и нередко эта связь существует вопреки внешним обстоятельствам. Задача каждого христианина – осуществить в мире единство, святость, соборность и апостольство Церкви. И такие примеры в нашей жизни есть. Нередко они малозаметны, т.к. кротость, смирение и святость – взаимосвязанные добродетели. Необходимо некое духовное прозрение для того, чтобы рассмотреть за тактическими поражениями Церкви Странствующей ее стратегическую победу над вселенским злом, которая уже сейчас действует и неминуемо осуществится.
Итак, Церковь имеет таинственную мистическую сущность. Как её определить и поместить в рамки понятий? Возьмем нашу частную духовную жизнь. Христианин, крестившись, мистически связан с Церковью Христовой, но, согрешая, он истончает свою связь, а с совершением смертного греха полностью отрезает себя от благодати и от Церкви. С покаянием он снова соединяется с Церковью и оживает как член тела Христова. Церковь Странствующая представляет собой члены Тела, которые то отмирают, то оживают. Тех, кто принадлежит Церкви, трудно определить по внешним признакам (это доступно лишь святым). Кто окончательно будет принадлежать Церкви, определится только за пределами нашего мира. Вопрос принадлежности к Церкви даже для каждого из нас до конца не определим. Он и останется вопросом вплоть до смерти.
Теперь поговорим о границах Церкви. С точки зрения внешних формулировок всё четко, ясно и понятно. Я не настаиваю, но кто может сказать, что Бог не действует и вне видимых пределов Церкви? Кто может сказать, что благодать не изливается и на прочие народы? Моей частной точкой зрения является убеждение, что Церковь – это понятие значительно более глубокое, нежели всякие формулировки. Её границы четко провести невозможно, потому что они могут изменяться. Границу действия благодати может прозреть святой угодник Божий. Следствием этого является то, что и в других народах, и в других конфессиях, и в других эпохах могут быть люди, спасающиеся путями, в?домыми лишь Духу Святому. Ни в коем случае не ставлю Православие вровень с прочими конфессиями и религиями, т.к. Православие – полнота Истины, но и не лишаю иные конфессии и религии определенной степени истины, а, значит, предполагаю и там действие благодати Божией. Думаю, что, если в Православии, люди спасаются как правило, то в иных верованиях, если они не противоречат законам совести, как редкое исключение. Может быть спасающиеся, которые следовали внутренним законам добра, не ведая того сами служили не ложным богам, а Христу, по смерти удостоились Царствия Небесного и приобщились к Церкви. Однако, как говорит апостол " и звезда от звезды разнится в славе". Безусловно, полноты боговедения и созерцания можно достичь лишь в Православии.

ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ
Признаки Второго пришествия


Во все времена существования Церкви были люди, которые пытались определить времена и сроки конца нашего мира. Они были во времена апостолов, они были во времена Иоанна Златоустого (сам святитель не удержался от прогнозов), их было много в средние века, и многие их них имели глубокие противоречия с Церковью, они есть и сегодня. Но неизвестность этого события возвещена Самим Господом: "О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один" (Мф.24,36). Евангелие уподобляет Суд Господень сети, которая неожиданно найдет на живущих. Неизвестность и неожиданность не бессмысленны в плане домостроительства Христова. Эти два фактора побуждают верующих людей всегда бодрствовать и трезвиться, и тем самым возрастать духовно. Для неверующих людей, живущих преимущественно по законам плоти, не только Второе Пришествие, но и смерть является полной неожиданностью, т.к. грех затмевает разум.
Тем не менее, Господь в беседе с учениками на Елеонской горе указал ряд признаков приближения Суда Христова, которые не дают возможности определить время пришествия, но предупреждают христиан о необходимости более усердно проводить свою жизнь. Каковы эти признаки?
1. Распространение Евангелия во всем мире. "… проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец" (Мф.24,14).
2. Обращение Израиля ко Христу.
В Послании апостола Павла (Рим.11,25-27) говорится что Израиль обратится ко Христу, и обращение это будет в последние времена. В Послании к Рим.11,15 апостол говорит нам о том, что если отвержение Израиля послужило примирению с Богом остального человечества, т.е. язычников, то возвращение Израиля ко Христу будет означать скорое воскресение умерших.
3. Явление пророка Илии.
"Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня" (Мал.4,5). В Новом Завете Господь подтвердил это пророчество: "…правда, Илия должен придти прежде и устроить всё" (Мф.17,11; Мк.9,12). Как Иоанн Креститель предварял Первое Христово Пришествие, так Илия будет предварять Второе Пришествие.
4. Чрезвычайное усиление зла
Речь идет, прежде всего, о безбожии и антихристианстве. Нечестие последних времен апостол Павел называет тайной беззакония и отступления (греч. ?????????) (2Фес.2,3 и 7). Диакон Андрей Кураев в своей книге "О нашем поражении" предлагает такой образ конца нашего мира: река несет чистую прозрачную воду, однако, со временем в узкой части русла скапливается множество мусора, бревен и ила, которые перегораживают её течение. В конце концов поток окончательно засоряется и чистая вода превращается в гниющее болото, река гибнет. Так и в последние времена: с каждым столетием человеку становится всё труднее и труднее реализовать свою свободу и придти ко Христу. Средства контроля над сознанием общества стремительно растут, инструменты управления людьми усовершенствуются. В конце концов государство избавит человека от трудной свободы выбора между добром и злом и большинство родившихся людей пойдут по заранее проторенной дороге с очень жесткими границами. Человек, лишенный свободы, перестанет быть человеком, и так как смысл существования человека исчезнет – история нашего мира завершится. Эти процессы будут сопровождаться определенными знамениями усиления зла.
а) Появление лжехристов и лжепророков, распространение ложных учений.
" …многие придут под именем Моим, и будут говорить "я Христос", и многих прельстят" (Мф.24,5) ; " … и многие лжепророки восстанут и прельстят многих" (Мф.24,11); " … будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху" (2Тим.4,3).
б) Падение нравственности.
" … в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы …" (2Тим.3,1-5). " … по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь" (Мф.24,12).
в) Общественные бедствия и войны.
Речь идет, как о больших войнах, так и о мятежах и бунтах.
г) Природные бедствия.
Экологические катастрофы, землетрясения, болезни, голод и т.д.

5. Пришествие антихриста
Сама приставка " ???? " в греческом языке может иметь два значения: "против" и "вместо". По отношению к антихристу оба эти значения правомочны. Он будет и противником Христа, и будет пытаться встать на место Христа. Св. Иоанн Дамаскин пишет: "Надо знать, что должно придти антихристу, хотя антихрист есть и всякий, не исповедующий, что Сын Божий пришел во плоти; но в собственном смысле и преимущественно, антихристом называется тот, который придет к кончине мира". По преданию антихрист произойдет от народа иудейского и будет потомком Дана. " Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня так, что всадник упадет назад. На помощь Твою надеюсь, Господи!" (Быт.49,17-18; Иер.8,16-17). Кроме того, в Откровении (глава7) среди всех колен Израилевых, обратившихся ко Христу в конце времен, нет колена Данова. Это также прикровенный признак того, что антихрист будет из колена Данова. Существует ложное мнение, что антихрист будет воплощением сатаны, подобно тому, как Христос воплотился от Девы. Это – ложь, так как сатане недоступно воплощение. "Не сам дьявол сделается человеком, - пишет св. Иоанн Дамаскин, - подобно тому, как вочеловечился Господь, да не будет!" Но родится человек от блудодеяния и примет на себя всё действование сатаны, ибо Бог, предвидя будущее развращение его воли, попустит дьяволу поселится в нем." "Антихрист будет воспитан тайно, потом внезапно восстанет, возмутится и воцарится," – пишет тот же святой. Имя антихриста неизвестно, Известно только его число "666". Что оно означает? Есть несколько толкований. Во-первых, это троекратное утверждение мира без Бога. В Библии "7" является числом совершенства, так как за 6 дней был создан мир, а в 7-ой день он был одухотворен Богом. То есть, "6" - символ мира, не одухотворенного Богом, мира несовершенного и враждебного Богу. Кроме того, в Откровении говорится: "Кто имеет ум, то сочти, ибо имя его – имя человеческое". В еврейском языке буквы означают цифры. Например, сумма букв – цифр еврейской фразы "Cesar Nero" (Цезарь Нерон) как раз будет – 666. Но Нерон – распутник, богохульник, убийца матери и первый гонитель христиан – умер. Его правление стало прообразом правления антихриста последних времен. Греч. "666" - ???.
Время правления антихриста будет непродолжительным. Согласно книге Откровения – это 3,5 года, но правление его будет тотальным и охватит всю планету. Одним из инструментов правления станет печать.
а) Печать антихриста
В Ефесе (городе Иоанна Богослова) был такой обычай. Всякий человек, который входил на городской рынок для продажи или покупки, а городской рынок был единственным местом для разрешенной продажи товаров, должен был принести жертву богу торговли Гермесу – бросить ладан на угли – и получить на правую руку или на лоб краской печать трилистника (знак бога Гермеса). Человек с печатью считался легальным продавцом или покупателем на рынке. Остальных с рынка изгоняли. Очевидно, что этот образ стал основой образа печати зверя в Откровении Иоанна Богослова. Понятно, что в последние времена все люди, не пожелавшие принять знак принадлежности к антихристу, окажутся вне закона и вне общества.
Нужно помнить, что сама по себе печать не оказывает никакого психического или иного воздействия на душу. Только лишь принятая добровольно она разрушает душу человека. Мотивами принятия печати могут стать как идейная принадлежность к антихристу, так и малодушие или теплохладность к вере.
б) Церковь во время Антихриста.
Антихрист потребует себе божественного поклонения. Понятно, что Церковь будет испытывать жестокие гонения с его стороны. Церковь будет почти разрушена и уничтожена физически. Однако, по слову Спасителя, полностью её убить не удастся. Кроме того, Литургия будет совершаться до Второго пришествия (1Кор.11,26). Даже нынешняя степень воздействия на граждан государства, обладающего современными технологиями, чрезвычайно высока. Деться будет некуда. Святые будут жить только чудом и благодатью Божией. И в тот момент, когда станет совсем невыносимо от обилия зла и его последствий (катастроф, голода, болезней, войн), тогда история нашего мира завершится.

Второе пришествие Христово.

Греческое название Второго пришествия - ???????? . Событием, предшествующим Второму пришествию, будет знамение Сына Человеческого (Мф.24,30). Предание говорит, что это будет крест. Явление Спасителя будет чувственным, в человеческой плоти со славою и величием. Это явление будет всеобщим и для всех явным – " … как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого" (Мф.24,27). Победит антихриста Сам Господь. Впрочем, и борьбы больше никакой не будет: "И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса перед ним, … Оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою" (Откр.19,20-21).
Необходимо указать на акцент восприятия верующими Второго пришествия: "Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши потому, что приближается избавление ваше" (Лк.21,28). Таким образом, Второе пришествие для христиан – это долгожданное избавление от скорби и начало новой жизни.
Церковь верует, что события Второго пришествия будут сопровождаться всеобщим воскресением мертвых во плоти и Страшным Судом. Судом, который станет страшным для богоборцев, предателей, нераскаянных грешников и всех, выбравших в своей жизни зло. Для святых Страшный Суд станет днем воздаяния, справедливости и милосердия Божия.

Конец и Богу слава! Аминь!




 




Назад в раздел
© 2010-2021 Храм Успения Пресвятой Богородицы      Малоохтинский пр.52, телефон: +7 (812) 528-11-50
Сайт работает на 1С-Битрикс