Материалы


История мировых религий. Иерей Андрей Панков

История мировых религий.


Священник Андрей Панков

Лекции прочитаны в Храме Успения Пресвятой Богородицы в 2005 году


О необходимости, целях и способах изложения предмета.

Итак, мы начинаем с вами новый курс, который можно назвать «Историей мировых религий». И прежде, чем мы приступим к его изучению, я хотел бы сказать несколько слов в его защиту. Не исключено, что некоторые из вас задаются вопросом: «Для чего православному христианину надо знать иные верования?»
Наше время есть время, когда российское общество все пристальнее всматривается в Православие, желая найти в нем новую, более надежную основу для государственности. С другой стороны, и мы желаем видеть Россию мощным, православным государством. Но взять на себя роль духовного лидера означает в тои числе и быть компетентным в очень многих вопросах, волнующих светских или околоцерковных людей, ищущих Истину в нашем мире. Я глубоко убежден, что Православие станет главной движущей силой в нашей стране только в том случае, если сама структура церковно-приходской жизни видоизменится в сторону большей открытости и значительно большей активности рядовых прихожан. А это потребует те только веры, но и знаний.
Кроме того, изучая историю Церкви, мы много раз видели, как Православие, попадая в языческую среду, не уничтожало ее, не выжигало огнем, но преобразовывало в национальную христианскую культуру. Вспомним превращение Рима в Византию, языческого славянства в Святую Русь и т. д. Конечно же ознакомившись с мировыми религиями, мы не станем обращать мусульман и буддистов в православие (хотя может быть кто-то из вас по воле Божией и удостоится этой чести). Наши слова прежде всего должны быть обращены к околоцерковным крещеным людям, религиозные представления которых представляют смесь христианства с различными верованиями и предрассудками. Наша задача состоит в том, чтобы уметь грамотно и аргументировано явить сокровище Православия, его неоспоримое превосходство в отношении к иным религиям. Не оттолкнуть, не отвернутся в презрении, но исповедать веру и своей жизнью (прежде всего), и своей открытостью, и своим знанием.
Многолетнее внедрение в наше общество либеральных ценностей заставляет христиан если не признать равноценность всех религий, то, во всяком случае чуть ли не извиняться за то, что мы считаем Православие единственным путем к Богу, содержащим всю полноту Истины. Для верующего православного христианина знание иных религиозных систем не только не вносит сумятицу и неразбериху в голову, но наоборот, при непредвзятом и глубоком рассмотрении, бесспорно свидетельствует о превосходстве христианства. Православная церковная жизнь вырабатывает в человеке вкус к духовности, молитве, очищает совесть, просвещает разум. И именно поэтому православному христианину не трудно отличить совершенство от безобразия, настоящее от подделки, полноту от недостатка. Однако для того, чтобы сделать этот факт очевидным для других людей, требуются знания.
Несколько слов о том, что и как мы будем изучать. Вообще мировой религией называется религия, которая смогла перешагнуть границы своей собственной национальности, своей эпохи, своей культуры и стать универсальной религией для др. культур, эпох, национальностей. Это религии, включающие в себя огромные части населения планеты. Мировых религий три: буддизм, христианство, ислам. По статистике 1997 года христианами являются 28% населения планеты, ислам исповедуют 18%, буддизм - 5%. При этом католиков ~850 млн. человек, протестантов ~ 400 млн., православных около 150 млн.
Всякая религия имеет 2 стороны: внешнюю, доступную всем, включающую в себя факты истории, священное писание, богослужение и т.д. и внутреннюю, доступную .лишь членам общины, связанную молитвенными и мистическими практиками. Если мы говорим о мировых религиях, а не о сектах, то можно утверждать, что обе эти стороны глубоко взаимосвязаны, так что по внешней можно в определенной степени судить и о внутренней. Мы будем изучать внешнюю сторону таких мировых религий как буддизм и ислам. При этом мы будем вникать в менталитет и культуру народов, в среде которых возникли эти религиозные системы, географию, историю жизни основателя религии, историю первых веков формирования общины, секты, возникшие из традиционного религиозного движения, историю мировых. религий до наших дней во взаимодействии с христианством и так далее. Следует отметить, что в предполагаемом курсе особое внимание будет уделено исламу, набирающему все больший размах и значение в нашем обществе.
Рекомендуемая литература:
Ермакова Т.Е., Островская Е.П. Классический буддизм. СПб. 2004.
Родионов М. А. Ислам классический. СПб. 2003.
Агрономов А.И. Джихад: «священная война мухаммедан». М. 2002.
Панова В.Ф., Бахтин Ю.Б. Жизнь Мухаммеда. М. 1991.
Энциклопедия для детей. Т.1. Всемирная история. М. Аванта+. 2003.
Т.6. Религии мира. Ч.1-2. М. Аванта+. 2004.
Всемирная история. Т.2. Средние века/О. Егер. СПб. 2001.


Особенности религиозного мышления жителей Индостана середины 1-го тысячелетия до н.э. Индуизм. Основные богословские, религиозные и социальные черты.


Приступая к изучению буддизма, нужно четко осознавать 2 вещи:
Буддизм - чрезвычайно сложная религиозная система, являющаяся более религиозной философией, чем религией, причем философией, совершенно чуждой для христианского европейского менталитета.
Буддизм возник и сформировался прежде всего как оппозиция традиционной языческой религии индусов - - индуизму. Таким образом, не понимая основ индуизма; нельзя понять внутренней логики буддизма. Именно индуистская языческая культура мысли предопределила всю невообразимость и сложность буддийской религиозной философии.
В чем же сущность этой культуры?

Представления о божестве.

Если охарактеризовать индуизм в языке религиозных философских терминов, то индуизм - это и пантеизм, и политеизм. Пантеистические тенденции индуизма выражаются в основополагающей формуле брахмана и атмана. Брахман (санскрит: «священное слово, молитва») - духовно-космическая безличная субстанция, которая является основой всего мира, всех существ и всех явлений. Атман - индивидуальная психическая субстанция человека, то есть душа. Высшей религиозной целью индуса является осознание и переживание слияния своей души с Брахманом - всеобщей, безличной субстанцией.
При этом наличие Брахмана не исключает существования множества богов, которые также, в сущности, тождественны Брахману. Ригведа (одна из частей священного писания индусов - Вед) насчитывает в разных своих фрагментах от 33 до 3306 богов. Со временем из всего этого сонма выделились три наиболее почитаемых: Брахма (создатель мира), Вишну (хранитель мира) и Шива (разрушитель мира и его же воссоздатель). Атман этих трех богов, будучи неотделим от брахмана, является вечной, неизменной субстанцией, сопряженной со всеведением и абсолютным блаженством.

Колесо перевоплощений (сансара).

С точки зрения индусов атман человека совершает бесконечное странствие из одной оболочки в другую. Этот круговорот жизни называется в индуизме сансарой - кругом бытия.
Каждый человек действует под влиянием своих намерений и желаний. До тех пор пока он обуреваем злыми желаниями и страстями, он будет страдать и заново рождаться в этом мире, перевоплощаясь в растениях, насекомых, животных, людях и богах. Череда перерождений в сансаре регулируется законом воздаяния - кармой (санскрит: «поступок, деяние»). Таким образом, колесо перевоплощений в индуизме есть тяжкое проклятие человеческого рода. Освобождение от всех желаний (и от плохих, ведущих к низким перерождениям, и от хороших, ведущим к рождениям в мире богов) пресекает закон кармы и колесо сансары разрывается. Атман сливается с брахманом и душа обретает блаженство, свободу и вечное бытие.

Касты.

Население древней Индии жестко делилось на 4 группы:
1. Старшей и высшей была каста брахманов - жрецов, учителей,
наставников, ученых, людей, положивших в Индии начало письменности, медицине, астрономии. Брахманы выполняли роль посредников между людьми и богами прежде всего в ритуалах и жертвоприношениях. Брахманы выступали хранителями и толкователями вед - письменных сборников древней религиозной мудрости Индии. Роль брахмана в индийском обществе была безусловной и абсолютной. Брахманом можно родиться только в брахманской семье, согласно благой карме прошлых перерождений. Все прочее население Индии отчуждало брахманам 1/6 часть своих доходов.
Итак, брахманы - это советники при царях, жрецы во время обрядов, люди, чей авторитет непререкаем и всеобъемлющ.
2.Следующей кастой были кшатрии - воинское сословие, цари и военачальники, воины.
3. Вайшьи - торговцы, ростовщики, ремесленники, мелкие земельные собственники.
Мужчины этих трех каст, начиная с ранней юности, были обязаны изучать Веды, кроме того, медицину, математику, лингвистику, астрологию и т.д. Образованием занимались брахманы. Посвящение, получаемое от брахмана на изучение Вед, приравнивалось ко второму рождению, поэтому мужчины первых трех каст, прошедшие такое посвящение, назывались дважды рожденными.
4. Шудры - низы древнеиндийского общества: слуги, рабы, зависимые люди. Шудры (как и женщины) не только не имели права изучать Веды, но им даже запрещалось присутствовать на ритуальных распевах ведических текстов.
Разделение на касты в индийском обществе базировалось на понятиях ритуальной чистоты. Более низкие касты считались нечистыми. Представители разных каст даже не ели за одним столом. Прикосновение шудр считалось нечистым. Межкастовые браки строжайше запрещались. Дети от таких браков изгонялись из общества и назывались неприкасаемыми. Именно неприкасаемые составили целый кочевой народ, теперь называемый цыганами. Переход из одной касты в другую был невозможен.

4 этапа жизни.

Но не только одни лишь неприкасаемые жили вне кастовой системы общества. У индийцев есть понятие о четырех этапах жизни человека:
1. Период ученичества с момента посвящения на изучение Вед. Каждый учился тому, что свойственно его касте.
2. Период отца семейства: воспитание детей, благочестивая жизнь и т.п.
3. Период отшельничества. Человек, дождавшись внуков и достигнув седин, мог покинуть семью и уединиться в лесу для очищения себя от скверны и усмирения плоти.
4. Странник. Перед смертью отшельник покидал место своего уединения и
становился бездомным странником - саньясином, мудрецом, постигшим смысл жизни и ни в чем больше не нуждавшимся. Саньясины не принадлежали ни к какой касте.
Третий и четвертый периоды жизни были связаны с индуистской аскезой, включавшей в себя многочисленные запреты, йогу (комплекс упражнений, изменяющих сознание) и медитации. Целью их было достижение сверхспособностей, просветление и разрыв с колесом сансары. Чтобы достичь блаженства и слиться с бесконечным и безликим брахманом. Но не все люди шли этим путем. Многие удовлетворялись жертвоприношениями богам, чтобы достичь в следующей жизни благополучного перерождения, например, в семье брахманов. В целом индуизм и индийское общество до времени рождения Будды представляло собой четко и резко разделенное общество с жесткими религиозными представлениями. Однако в середине 1 тысячелетия до новой эры брахманизм находился в состоянии глубокого кризиса. Мудрости Вед стало недостаточно для того, чтобы ответить на вопросы, рожденные жизнью. Арии {кочевые племена, составившие основу индийцев) перешли от кочевой жизни к жизни оседлой - со всеми атрибутами и сложностями вновь возникших крупных городов, торговли, государств и т.п. Возросшая несправедливость и зло уже не удовлетворялись многочисленными ритуалами брахманов. Поэтому в это время многие люди из разных каст покидали города и уходили в джунгли, чтобы там искать истину и правду бытия. Они становились странниками - саньясинами. Некоторые из них организовывали даже свои школы.

Легенда о царевиче из рода Шакьев.

Среди последователей Будды нет единого мнения относительно даты смерти их учителя. Согласно традиции старейшей буддисткой ой школы тхеровады (хинаяна) Будда жил в 624-544 годах до н.э. По научной версии время жизни Будды - 566-486 годы до н.э. Есть и другие цифры и мнения. Как бы то ни было, это середина 1 тысячелетия до н.э. Итак, в одном из небольших государств на северо-востоке Индии, в городе Капилавасту недалеко от Катманду (Непал) в семье царя из рода Шакьев родился мальчик, которого назвали Сиддхартха.
Согласно буддийскому преданию, новорожденный малыш имел 32 признака «великого мужа», например, родимое пятно в виде колеса на ступне, золотистая кожа, удлиненные мочки ушей и т.д. Брахманы указали царю на его великое будущее в одной из сфер: или он станет великим воином и царем мира, или отшельником, познавшим Истину, основателем нового учения. Естественно, отец пожелал, чтобы Сиддхартха пошел по первому пути. Чтобы так и случилось, отец полностью изолировал сына от всех внешних влияний. Был отстроен дворец в огромном парке, огороженном высокими стенами. Принц рос в обстановке роскоши и благополучия: его окружали красивые и беспечные люди, дом был наполнен чудесными вещами, во всем чувствовалась атмосфера нескончаемого праздника. В 16 лет принц женился, и вскоре у них родился первенец. Отец был чрезвычайно рад, видя в сыне своего преемника, но все его надежды оказались напрасными.
Стены парка будоражили воображение принца. И однажды, убедив своего верного слугу, он тайно покинул дворец. Во время своей первой вылазки Сиддхартха увидел больного, испытывающего жестокие мучения. Принц был крайне удивлен, но тем не менее понял, что в мире есть уродующие человека недуги и он сам не изъят из этого. Во второй раз Сиддхартха увидел старика, сидящего у дороги и просящего милостыни. Принц понял, что в мире есть старость, и сам он в свое время превратиться в старика. Выбравшись в третий раз, Сиддхартха увидел похоронную процессию и понял, что смерть царствует в мире, и поглотит со временем и его. Эти картины перевернули сознание юноши. За всей атмосферой радости чувствовалось фальшь и лицемерие. Ничто и никто, даже жена и сын не радовали царевича. Сиддхартха убедил своего слугу помочь ему выбраться из дворца в четвертый раз. И вот тогда-то он встретил отшельника-саньясина, который, пребывая в медитации, являл собой символ невозмутимости и победы над болезнями, старостью и смертью. Сиддхартха решил бежать из замка, чтобы найти выход из страданий жизни, став отшельником-саньясином. Естественно, отец не допустил бы этого, поэтому принц тайно ночью вместе со своим слугой бежали из замка. На опушке леса Сиддхартха вернул своего белого коня слуге и отдал свой меч - последний знак принадлежности к воинскому сословию кшатриев. Принцу было 29 лет, когда он покинул дом своего отца. Царь отрекся от своего сына, расценив его поступок, как неблагодарность.
Шесть лет Сиддхартха странствовал по Индии, учился у разных учителей, и вскоре достиг немалых успехов. Он научился контролировать дыхание, переносить голод, холод, жару, входить в особое состояние, когда сознание сливается с высшим миром, но все эти сверхспособности не отвечали на главный вопрос: как избежать страданий, болезни и смерти.
Тогда решил сам искать истину. Он подверг себя крайней аскезе, так что кости стали вылезать наружу, но это ничего не дало. Просветления не происходило. Тогда царевич решил сесть под деревом у берега реки и не вставать до тех пор, пока истина о мире не откроется ему. В противном случае он готов был умереть.
Сиддхартха погрузился в состояние йогического транса и стал все глубже и глубже проникать в сущность нашего мира. Злой демон Мара пытался помешать принцу, но был отогнан волей аскета. Внезапно просветление осенило Сиддхартху и он познал 4 благодатные истины. Он понял, что:
1. Все есть страдание в мире.
2. Причина любого страдания есть желание.
3. Чтобы уничтожить страдание, нужно уничтожить желание.
4. Чтобы уничтожить желание, надо следовать восьмеричным путем:
а) правильные взгляды;
б) правильная решимость;
в) правильная речь;
г) правильные действия;
д) правильный образ мысли;
е) правильные усилия;
ж) правильное осознание;
з) правильная медитация.
Состояние транса сродни океаническому отражению. Сознание - гладь океана, в которой отражаются все феномены бытия. Это и есть нирвана. Сиддхартха был готов безвозвратно погрузиться в нее, но решил вернулся, чтобы основать учение.. С этого момента Сиддхартха стал Буддой (санскр. слово, родственное нашему «будить») - просветленным, пробужденным. Свое учение он назвал «Дхарма».
«Дхарма» исключает и крайнюю аскезу и мирскую распущенность, она равно пригодна людям любого возраста, любой касты, любых взглядов. Не жертвоприношения брахманов, не милость божеств, но только сам человек, следуя Дхарме, может разорвать колесо сансары и достичь высшего блаженства, исчезнув как личность в бескрайнем, сияющем океане нирваны. (Нирвана – «угасать»).
45 лет провел Будда ,распространяя свое учение. Отец простил его, но взял с него клятву не обращать в монашество единственного сына у царя. Монашество приняли жена и сын Будды. Особенно много последователей Дхармы нашлось среди низов индийского общества. Однако, среди последователей Будды были и очень влиятельные люди из всех слоев общества.
Причиной ухода Будды стала трапеза у бедняка Чунды, во время которой Будда, зная, что бедняк собирается потчевать гостей несвежим мясом, попросил отдать все мясо ему .Он не хотел, чтобы пострадали его спутники. Будда съел все мясо сам и умер. Незадолго перед смертью он сказал любимому ученику: «Ты думаешь, наверное, Ананда, что смолкло слово Господина, нет у вас больше учителя! Нет, не так вам следует думать. Пусть Драхма, которую я провозгласил и которой наставил вас, будет вашим учителем после того, как не станет меня».
Умер Будда в местечке Кушинагар. Его тело было кремировано. Прах был разделен между 8-ю его последователями и захоронен в 8-ми местах. Позднее над этими захоронениями были воздвигнуты мемориальные надгробия - ступы. Учение Будды стало быстро распространяться в Индии и за ее пределами, и составило грозную оппозицию традиционному языческому брахманизму индусов.

Главные религиозно-философские положения буддизма

Учение о сансаре

Религиозные представления буддизма о реинкарнации и колесе перевоплощений в общем сходны с индуистскими, хотя и имеют свои особенности.
Сам механизм перерождения таков: любое живое существо (в том числе и высшие боги) замкнуто внутри колеса сансары, с его бесконечной целью рождений и смертей. Гнев, неведение и вожделение (главные смертные грехи буддизма) не дают ему возможности вырваться из этого «колеса жизни».
Неведение обуславливает появление кармических импульсов; они формируют индивидуальное сознание, которое является обманом и миражом; сознание определяет характер физического и психического облика человечка, а это , в свою очередь, способствует формированию 6 чувств – зрения, слуха, осязания, обоняния, ощущения вкуса и воспринимающего ума. Далее, восприятие окружающего мира порождает само чувство желания, желание в свою очередь, порождает привязанность к тому, что чувствует и о чем мыслит человек. Привязанность приводит к вхождению в существование, следствием чего является рождение. А всякое рождение неизбежно влечет за собой страдание, старость и смерть. Таков круг жизни.
Буддизм называют религией без Бога. Будда не отрицал многочисленных богов индуистского пантеона, но указывал на то, что и они, несмотря на свои сверхспособности, подчинены закону кармы и не могут главного: вырваться из колеса сансары. Только человек, занимая среднее положение между богами и демонами, может разорвать колесо бытия. Боги не могут сделать этого по причине своего благостного состояния, а демоны - по причине своих крайних страданий. Поэтому перерождение в человеческом образе – необычайное благо! для живого существа.
Выступая против брахманов и их религиозных представлений, Будда утверждал, что именно воздержание от безнравственности, а не ритуальные очищения и жертвоприношения, служат залогом благой кармы и благого перевоплощения. Будда, заключая индийских Богов в колесо бытия, низвергал их до уровня существ, ничем не могущих помочь человеку в его бесконечных странствиях, исполненных страданий. Человек, а точнее его сознание, в своих причинно обусловленных блужданиях уподобляется несчастному узнику, мыкающемуся по перенаселенным тюрьмам. И этот процесс будет совершаться бесконечно до тех пор, пока человек не познает Дхарму и гибельность своих вожделений и привязанностей.
«Я все победил, я все знаю. Я отказался от всего, с уничтожением желаний я стал свободным. Учась у самого себя, кого назову я учителем?»
«Как дерево, хотя и вырванное, продолжает расти, если корень его не поврежден и крепок, так и страдание рождается снова и снова, если не искоренена склонность к желанию.»
Так говорится в «Дхаммападе» - одном из религиозно-философских сочинении буддизма.

Четыре благородные истины

На этой теме имеет смысл остановиться на этой теме более подробно, памятуя о том, что 4 благородные истины – догматический центр буддизма, одинаково принадлежащий всем его формам и видоизменениям.
Итак, к своим ученикам (санск. «бхикшу»), Будда обратился со словами: ”1. А вот, бхикшу, благая истина о том, что существует страдание. Рождение – страдание, старость – страдание, болезнь –страдание, смерть – страдание; разъединение с тем, что приятно, - страдание; когда нет возможности достичь желаемого – это тоже страдание.
2. А вот, бхикшу, благая истина о том, что страдание имеет свою причину. Это жажда, ведущая к перерождениям, связанная с наслаждением и страстью, находящая удовольствие то в одном, то в другом. Жажда бывает трех видов: жажда чувственных удовольствий, жажда перерождений, жажда существования.
3. А вот, бхикшу, благая истина о том, что страдание может быть уничтожено. Это уничтожение жажды и полное уничтожение страсти, отказ от них, освобождение от них, отвращение от них.
4. А вот, бхикшу, благая истина о том, что существует путь, ведущий к уничтожению страдания…Этот благой восьмеричный путь таков: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное осознание и правильное сосредоточение.”
Таким образом, 8-ричный путь включает в себя 3 основные составляющие:
1. Культуру поведения (правильные мысль, слово и действие);
2. Культуру медитации (правильные осознание и сосредоточение).
3. культуру мудрости (правильные взгляды).
Культура поведения – это 10 основных заповедей: не убей, не бери чужого, не лги , не пьянствуй, не прелюбодействуй; а также добродетели щедрости, благонравия, смирения, очищения и т.п.
Культура медитации – это система упражнений ведущих к достижению внутренней умиротворении, отстраненности от мира и обузданию страстей.
Культура мудрости – знание 4-х благородных истин.
Из всех 4-х благородных истин именно восьмеричный путь является ядром буддийского учения. Следует заметить, что восьмеричный путь – это путь, которым человек идет сам, без помощи Будды, ибо Будда разорвал оковы нашего мира и покинул его, растворившись в бескрайнем, сияющем и безликом океане Нирваны. Будды как личности уже нет, и бессмысленны обращения к нему с просьбами о помощи. На пути совершенствования человек – один! И пройдя этот путь, он сам может стать Буддой – пробужденным и просветленным существом.
Четыре благородные истины говорят еще об одной важной для нас вещи: любое!!! желание и привязанность –это зло. Ненависть – это очень плохо, т.к. она ведет к еще более тяжким грехам, отяжеляет карму, ведет к перерождениям и т.п., но ведь и любовь, являясь формой привязанности, есть такое же зло. Любовь не отяжеляет карму, но также ведет к новым перерождениям в сферах богов и новым смертям и страданиям. Поэтому идеал буддизма – выключить! себя из жизни и пройти свой путь, не испытывая ни любви, ни ненависти, никого не зацепив своими чувствами, никому не причинив зла, никого не обидев, ни с кем не разделяя его страдания, никому не сопереживая. Только одно желание является законным: чтобы страдающее существо познало Дхарму. Но легко продекларировать такую задачу. Вопрос состоит в том, как ее выполнить. По этому поводу в буддизме существует целая технология «выключения», которая называется «Абхидхарма» или «учение о дхармах».

Абхидхарма

Если кратко сформулировать главный смысл учения о дхармах, то получится такой тезис: в мире нет ничего вечного, все появляется и исчезает, только пустота! является единственной реальностью, все остальное – мираж, рябь на поверхности безличностного океана энергии.
Как религиозная философия буддизма приходит к таким выводам?
В отличии от индуизма буддизм решительно отверг идею существования вечной души – атмана. Но если нет души, то что такое человек, сознание, личность? Согласно буддийской доктрине каждый человек состоит из 5 совокупностей, точнее «груд» (санскр. «скандх») элементов: телесная группа, группа ощущений, группа распознавания предметов внешнего мира, группа кармических импульсов, определяющих жизнь человека и группа сознания – средоточие личности. Все эти скандхи – невечны. Большая их часть после смерти разрушается, остальные переходят в новые воплощения. Скандха сознания – тоже не более чем груда конечных элементов, создающая существования личности, «Я» человека. Встряхни эту груду, и элементы рассыплются, «Я» исчезнет. Однажды, буддийский монах, приглашенный ко двору правителя, был спрошен царем: «что это за новая религия, которая не признает существование души человека?» Монах ответил: «Взгляни, царь, на колесницу. Скажи, колеса от колесницы – это колесница?» «Нет,»- ответил царь. «А оглобли от колесницы – это колесница?» «Нет,»- снова ответил царь. «Тогда может быть доски, из которых сделана колесница – это колесница?» «Нет»,- повторил царь. «Тогда почему же ты считаешь, что совокупность всех перечисленных элементов, не являющихся колесницей – это колесница?» «Да, - согласился царь, - отдельные элементы – это не колесница, но собранные в определенном порядке они называются колесницей.» «Тогда скажи, царь, - спросил монах, - существует ли колесница как отдельный единый предмет?» «Нет,»- ответил царь. «Так нет и души человека, которая по сути является совокупностью групп элементов, собранных в определенном порядке.» Такова логика буддизма. Группы элементов делятся на элементы и так до бесконечности. Все, что делится на части – призрак, мираж реальности, в том числе и человеческая душа и сознание.
Далее, если нет человека как реальности, то что такое жизнь? Жизнь – это непрерывный поток отдельных конечных элементов, представляющийся нашему уму, которые называются дхармами. Это чем-то напоминает кинопленку, которая является последовательностью отдельных кадров, представляющихся сознанию. Связь между дхармами определяется законом кармы. Более того, понятие перерождения человека является в этом смысле условностью, т.к. самого человека нет. Есть лишь непрерывный поток дхарм в нашем сознании, сменяющийся смертью. Подобно тому, как пленки 2-х разных фильмов соединили воедино. Как только в человеке угасают все желания и привязанности («нир»- гаснуть), поток дхарм разрывается и человек покидает пределы нашего мира, чтобы навсегда перейти на новый уровень безличностного и блаженного (как учит буддизм) существования в Нирване.
Любопытно, что буддизм целиком и полностью сконцентрирован на сознании человека и полностью игнорирует явления внешнего мира. Все явления внешнего мира лишены всякой реальности, но возникают только в уме в виде непрерывного потока дхарм. Ум- единственная реальность, все остальное –мираж. Поэтому буддизм никогда не будет интересоваться солнцем вообще или деревом вообще. Буддизм будет интересовать только солнце внутри и дерево внутри нашего восприятия умом. Т.о. восприятие внешнего предмета умом – единственная доступная человеку реальность. Сам предмет – мираж.
Итак, каков вывод из философии Абхидхармы.
Если на самом деле нет человека, то зачем цепляться за жизнь в этом мире? Если нет личности и «Я», то для чего бояться смерти?
Если нет окружающего мира в реальности, то к чему можно привязываться и чего желать? Все есть мираж, желание должно угаснуть.

Основные религиозные школы буддизма: хинаяна, махаяна, ваджраяна

Хинаяна (тхеравада)

Это учение оформилось спустя 2 века после смерти Будды. Этому предшествовал раскол внутри буддийской общины на так называемом 2 Соборе (4 век. до н.э.), в результате которого выделилась группа буддистов, которых позже стали называть «стхавирами», (от «тхерана» на языке пали – «старший, наиболее уважаемый буддийский монах». Т.о. тхеравада –учение Будды в том, виде, в каком оно было установлено великими стхавирами сразу после смерти Будды Гаутамы. Тхеравада –форма буддизма, предполагающая только монашеское следование идеалам Учителя и требующие от буддистов полного отречения от мира.
Ситуация внутри буддийской общины в 4 в. до н.э., по всей вероятности была такова: учение Будды стало стремительно распространяться в Индии и затрагивать все новые и новые слои общества. Нередко проповедникам буддизма приходилось идти на компромисс с людьми, не готовыми воспринять все учение Будды целиком и отречься от мира. В результате такие компромиссы вызвали негодование со стороны старейших членов общины, и они решили очистить буддизм от примесей и изменений, которые диктовали жизнь и принципы миссионерства. Тхеравада изолировала общину от мира даже в ущерб миссии буддизма, ввела обязательное монашество для своих членов, первой возвела тексты учения Будды в канон и всячески законсервировала буддизм первых веков после смерти Учителя. В тоже время, тхеравада упорядочила буддийскую общину, ввела централизованное управление и всячески способствовала дальнейшему единству буддийской сангхи (общины), выступая категорически против каких-либо нововведений и расколов.

Махаяна

Махаяна (санскрит «великая колесница») в отличие от хинаяны («малая колесница») более широко смотрела на возможности компромисса с миром. Махаяна, как и ханаяна оформилась в 9 веке до н.э. Ее последователи упростили процесс вступления в общину, смягчили некоторые суровые монашеские запреты. Более того, последователи буддизма махаяны могли и не становиться монахами, но заводить свои семьи и жить в миру. Главным же отличием махаяны от хинаяны (тхеравады) стал идеал додхисаттвы (санскр – «пробужденное существо») – человека, достигшего высшего духовного пробуждения, но не ушедшего в нирвану, а из милосердия оставшегося в сансаре для помощи всем страждущим существам. Вступающий на путь махаяны дает обеды додхисаттвы, суть которых состоит в обещании не уходить в нирвану пока не будут спасены все разумные существа.
В теоретической сфере махаяна развила учение «пустотности» всех явлений. Все явления – дхармы взаимозависимы и не имеют какой-либо обособленной, независимой сущности. В этом смысле все дхармы, все явления, а так же наш собственный ум, пусты. Пустота – единственная реальность мира.
Благодаря своей универсальности и открытости к различным традиционным формам вероисповеданий именно буддизм махаяны стал мировой религией, распространившейся далеко за пределы Индии и ставшей основной религией в Китае, Кореи, Японии и Вьетнаме.

Ваджраяна

Учение сформировалась к середине 1-го тысячелетия нашей эры. Иногда «ваджраяна» переводят с санскрита как «алмазная колесница», но это не совсем точно. Точнее: «колесница неделимости или нетленности». Главное отличие ваджраяны от прочих ветвей буддизма заключается в том, что ее методы направлены на достижение Просветления в течение одной или нескольких ближайших жизней. Это достигается главным образом с помощью т.н. мантр – особых формул из звуков, которые последователи ваджраяны должны непрерывно повторять , чтобы достичь освобождения. Еще одно название ваджраяны – Тантра. Танрами называют священные тексты ваджраяны (их несколько сотен). Считается, что Тантры принесли в наш мир люди, обладающие особыми возможностями – сиддхи. Среди этих возможностей умение летать, быстро перемещаться в пространстве, читать мысли людей и т.п. Главной целью сиддхов является скорейшее достижение Просветления. Вообще, ваджраяна является наиболее магическим и мистическим из всех 3-х направлений буддизма. Главными чертами ваджраяны являются: 1. Почитание и беспрекословное подчинение учителю – гуру; 2. Медитация на выбранное гуру божество, сопряженная с техникой повторения мантр.
Практика ваджраяны порой, просто шокирует христиансккое сознание. Считается, что для того, чтобы достичь просветления, необходимо преодолеть двойственности сознания «хорошее - плохое», «приятное - отвратительное». Поэтому в тайных ритуалах ваджраяны используются отвратительные вещи или употребляется в пищу всякая гадость. Кроме того, Тантры содержат большое количество откровенно сексуальной символики, хотя и имеющей иносказательный характер. По всем этим причинам учения и практики ваджраяны долгое время сохранялись в тайне.

История распространения буддизма


Мы уже говорили с вами, что после смерти Будды в 14 веке до н.э. в буддийской сангхе произошел раскол на 2 направления: хинаяну и махаяну. С появлением в Индии империи Маурьев, особенно в эпоху правления знаменитого царя Ашоки (3 в. до н.э.) буддизм превращается в своего рода государственную религию. Строятся храмы, монастыри, развивается буддийская философия. После смерти царя Ашоки, воцаряется династия Шунгов, покровительствующая брахманизму. Центр буддизма перемещается на остров Шри-Ланка. Вторым знаменитым покровителем буддизма стал царь Канишка (1-2 вв. н.э.), распространивший влияние этой религии не только на Индостане, но и от северных границ Индии до Центральной Азии. Буддизм через торговые караваны, вместе с проповедниками стал распространяться на север и на восток от Индии. С основами учения знакомятся в торговых центрах Северного Китая. Через Юго-Восточную Азию буддизм проникает в Южный Китай. Итак, хронология распространения буддизма в странах Азии такова:
-с 3 века до н.э. буддизм появляется на территории Центральной Азии (современные Таджикистан и Узбекистан);
-с 1 века н.э.- в Китае;
-со 2 века- на полуострове Индокитай;
-с 4 века- в Корее;
-с 6 века- в Японии;
-с 7 века – в Тибете;
-с 12века – в Монголии.
Далее, буддизм распространился из Монголии на север к народам, находившимся в зависимости от монголов – это буряты и тувинцы. И сегодня на территории РФ в Бурятии и Туве буддизм является доминирующей религией .Кроме того, буддизм превалирует в Калмыкии, являюшейся частью РФ.
Если говорить о современном положении буддизма в самой Индии и за ее пределами, то следует заметить, что с 10 века н.э. буддизм практически полностью был вытеснен с полуострова местными традиционными индуистскими системами и утвердился в Азии в таких странах как:
Южная, Юго-Восточная Азия – Шри-Ланка, Непал, Бутан, Тайланд, Мьянма, Лаос, Вьетнам;
Восточная и Центральная Азия – Китай, Монголия, Корея, Япония.
Как я уже говорил, число последователей буддизма по статистике на 1997 год составляет 5% от общей численности населения планеты. Это примерно 260-270 млрд. человек.
.
Наиболее яркие современные формы буддизма

Тибетский буддизм.

Географическое положение и история сделали Тибет уникальным заповедником, в которой сохранилась архаичная цивилизация и древние духовные институты. Страна, попасть в которую очень трудно, стала источником удивительных слухов и вымыслов о чудесах тибетских лам. Что такое Тибет в географическом плане? Это высокогорное тибетское плато (высотой от 3 до 6 тысяч метров над уровнем моря), которое находится к северу от Гималаев – высочайшей горной системы на Земле. Некоторую часть Тибета занимают горные пастбища с очень скудной растительностью, однако, большинство земель вообще непригодно для жизни. И тем не менее, люди живут в этом неприветливом крае с глубокой древности. Сами тибетцы называют свою страну словом «Бо». Название происходит от имени древней тибетской религии – «бон». Древний Бон («учение» или «обычаи» по тибетски.) это шаманизм и магия, господствовавшие в Тибете до прихода туда буддизма. Нужно отметить, что утверждение буддизма в Тибете проходило с большими трудностями. Местные шаманы всячески препятствовали буддистким монахам. Перелом в этой борьбе в пользу буддизма связывают с именем знаменитого буддисткого мастера и мага Падмасамбхавы, приглашенного тибетским правителем в 8 веке. Из Индии в это же время начинает распространятся тантричекая форма буддизма –ваджраяна, известная своими магическими практиками, развивающими в человеке сверхспособности. Большинство тибетцев считают себя последователями махаяны, однако, практически каждый из них посвящен в ритуалы Тантры. Коротко говоря, тибетский буддизм- это синтез главным образом двух элементов: местного шаманизма и ваджраяны, хотя и дополненных элементама махаяны, китайского чань-буддизма (о котором мы будем сейчас говорить), манихейства, суфизма и даже христианского несторианства. Все это сочетание и есть «Бон»-тибетский буддизм.
В мифологии ваджраяны есть легенды о стране всеобщего буддийского благоденствия – Шамбале. Развитие этой легенды и углубление рассуждений о ней произошли именно в рамках тибетского буддизма. Желающие могут почитать об этом в рекомендованной литературе. Следует также заметить, что с середины 17 века страной стали править Далай Ламы – духовные лидеры школы гелук (одна из 4 главенствующих школ буддизма в Тибете. «Далай Лама» в переводе с тибетского означает «человек-океан». Это титул, выражающий глубокую мудрость и ученость Далай Ламы. Период правления Далай Лам длился вплоть до 1954 г., когда в Тибет вторглась китайская коммунистическая армия (Китай не признает Тибет независимым государством и считает его своей провинцией). В ответ на вторжение вспыхнуло восстание, которое было потоплено в крови. Первые годы «культурной революции» стали настоящим геноцидом тибетского народа и его религии. Из 6 млн. тибетцев, живших в середине 20 века, 1 млн. были уничтожены в тюрьмах и лагерях. Более 100 тыс. бежали из страны. Из 629 монастырей в Тибете остались только 13. Остальные закрыты и разрушены. Из 600 тыс. монахов и монахинь было расстреляно около 110 тыс. человек. Нынешний Далай Лама 14 (Агван Лопсан Тендзин Джамцо, год рожд - 1935) проживает в Индии. Тем не мене, тибетский бон выстоял. Более того, популярность именно тибетского буддизма неуклонно растет в наши дни на западе, начиная с 60-х годов. Речь идет о движениях битников и хиппи. Буддизм оказал огромное влияние на творчество известных американских писателей Джерома Сэлинджера и Джека Керуака. Кроме того, фактом является и то, что активная общественно-политическая деятельность Далай Ламы 14 поддерживает его высокий авторитет в странах Европы и в Америке, а также способствует миссии распространения тибетского буддизма в мире.

Чань-буддизм

Китайское слово «чань» происходит от санскр. «дхьяна» - «созерцание», «медитация», что достаточно точно предает характер чаньской практики. Чань-буддизм – это национальная, китайская форма буддизма. Возникновение этого направления связывают с именем индийского проповедника Бодхидхармы, пришедшего в Китай в начале 6 века До него буддизм уже присутствовал в Китае, но Бодхидхарма решил реформировать буддизм, полагая, что истинная духовная работа монахов Поднебесной подменяется механическим ритуалом. Бодхидхарма после долгих странствий остановился в небольшом буддийском монастыре Шаолинь и там стал развивать новый подход к достижению Просветления, который впоследствии стал называться чань-буддизмом. В чем же его суть?
Бодхидхарма учил не опираться на иероглифы, но смотреть в свою природу, чтобы узреть в самом себе Будду. Истина передается без всяких посредников, она не нуждается в словах, письменных знаках и наставлениях; подобно огню, зажигающему светильник она переходи от учителя к ученику. Бодхидхарма всячески принижал авторитет буддийских сутр и отрицал необходимость их механического заучивания. Он утверждал необходимость и возможность стать Буддой, т.е. достичь просветления, в этой жизни. Каким образом это достигалось? Бодхидхарма предложил особый способ медитации: необходимо было полностью успокоиться, расслабиться, а затем, контролируя циркуляцию жизненной энергии «ци» в теле, обрести незамутненное «пустое» состояние сознания. Последователи чань- буддизма полагали особенно важным осознание глобальной вселенской Пустоты . Пустота потенциально содержит все Вселенную, считали они. Время от времени Пустота поражает все вещи и дает бытие нашему миру. И в то же время – все вокруг нас и мы сами есть некое глобально нечто, не-бытие. Последователь Бодхидхармы так объяснял важность осознания Пустоты: в своем высшем проявлении природа Будды также абсолютно пустотна и логически непознаваема. Ее можно понять лишь в момент Просветления, внезапного, подобно вспышке молнии, интуитивного озарения. «Пустота – и есть Будда. Будда - и есть ты сам.» , - учит чань- буддизм.
Однако, Бодхидхарма заповедал своим ученикам не одни лишь медитации, но и практику физических упражнений, представляющих собой разные психотехники, воздействующие как на психику так и на тело. Речь идет о знаменитых боевых искусствах монастыря Шаолинь.
Последователи Бодхидхармы, руководствуясь тезисом «достичь Просветления здесь и сейчас», утверждали, что можно, оставаясь мирянином, настроиться на нужный лад и постичь истину. Естественно, такой подход привлек к традиции очень огромное количество поклонников, аристократов, поэтов, чиновников, мастеров боевых искусств, художников и каллиграфов, всех кто ценил свободу творческой мысли и интуитивность поступков. Именно по этой причине чань-буддизм породил целую культуру, которая пропитала все стороны жизни китайского общества и породила особый тип миропереживания, целостного восприятия мира. Это видно в китайской живописи, поэзии, архитектуре, укладе жизни, государственности. Все проникнуто умиротворением, тишиной, цельностью. «Правду проповедует сосна, и об истине кричит ночная птица» - говорит китайская народная мудрость.

Дзен-буддизм

«Дзен» - это японское прочтение китайского иероглифа «чань». Т.о дзен-буддизм – это китайский буддизм, пришедший в Японию в 19 веке и смешавшейся с местными с синтоистскими религиозными представлениями. 12 век для Японии стал временем глубокого общественного кризиса, жестоких междоусобиц и падения авторитета императорской власти. Следствием этих процессов стало выдвижение на первый план воинского сословия самураев с их суровым культом стойкости перед любыми лишениями, верности сегуну (князю) и презрения к смерти. Практика дзен, прекрасно совместимая с воинскими боевыми искусствами в традиции Китая, пришлась самураям как нельзя более кстати и получила среди них широкое распространение. Таким образом, с 12 по 17 век дзен стал господствующей государственной религией в Японии. Мы уже говорили с вами, что чань- буддизм делал особый упор на постижение Пустоты, как главной и единственной реальности. Этот же принцип был спроецирован и на боевые искусства самураев. Знаменитый фехтовальщик Миямото Мусаси учил, что «истинный удар с мечом исходит из пустоты», а высшее боевое мастерство приходит лишь тогда, «когда обретаешь состояние растворения и самоотсутствия». Дзен–буддизм породил особый кодекс самурая именуемый «бушидо» - японский «путь война». Это свод правил, придающий воинскому духу японской аристократии религиозно-философский характер буддийской религии с ее отрешенностью и безразличием к страданию и смерти. «Истинная храбрость заключается в том, чтобы жить, когда правомерно жить, и умереть, когда правомерно умереть; в делах повседневных помнить о смерти и хранить это слово в сердце », - говорит бушидо. И вот еще: «Никогда не следует задумываться о том, кто прав, кто виноват. Так же не следует задумываться над тем, что хорошо, а что плохо…..Вся суть в том, чтобы человек никогда не вдавался в рассуждения. Убить врага не задумываясь – вот высшая цель.»
Дзен довел до логического завершения и утвердил мысль о том, что к Просветлению можно прийти и через совершенствование в боевых искусствах. Но дзен – это не только боевые искусства Японии. В принципе к Просветлению может привести любое занятие, совершаемое правильно и в нужной установке, будь то поэзия, живопись или знаменитая чайная церемония. Любое занятие превращается в путь к Пробуждению, в искусство дзен, если оно является реализацией просветленного состояния мастера. Поэтому в рамках японской культуры есть понятие искусства дзен. Это картины, стихи, ритуалы, соприкосновение с которыми ведет человека к интуитивному постижению Просветления. Их отличительные черты – предельная простота, выразительность, легкость, естественность и даже некое совершенство. Вот, например, пятистишие – танка –Догэна (1200-1253гг.), основателя религиозной школы «сото» в Японии:
«Уйду –
Останутся луга
В цвету.
Осенние стога….
Осенние снега….»
В дзен-буддизме была традиция – достигший Просветления писал пятистишие – танку. Т. о. японские танка – это религиозная поэзия, которая может и не говорить о религии прямо, избирая косвенные образы природы, быта, жизни, отношения людей и т.п.
Среди особенностей дзен-буддизма следует отметить еще и такую: если чань–буддизм всеми силами старался уйти от ритуализации религии, то в Японии культура дзен превратила в ритуал всю жизнь человека, ритуал наполненный символами, знаками, образами, выражающими связь с невидимым миром. Но это не ритуалы, совершаемые в храмах, а театрализованная мистерия боевых искусств, чайной церемонии, икэбана (искусство создания букетов), поэзии, живописи. Все проявления жизни человека в дзен – ритуал, символ знак, ведущий человека к Просветлению.

Сравнительный анализ богословских основ буддизма и христианства.


«Единственная, но зато огромная услуга, которую может оказать буддизм, - писал известный буддолог 19века и убежденный христианин Бартолами Сент-Иллер, - состоит в то, чтобы своим грустным контрастом подать нам повод еще более ценить неоценимое достоинство нашей веры.»
Действительно, контраст между христианстввом и буддизмом носит характер печали, грусти, тоски, сожалений. Если коснуться представлений о Боге, то в христианстве мы верим в Бога-Личность, заинтересованного в нашем спасении и активно помогающего нам спастись; в Бога, Который слушает и слышит наши молитвы и Котрому небезразлична наша судьба. В буддизме же человек бесконечно одинок, как странник, предоставленный сам себе, которому не от кого и ни откуда ждать помощи и поддержки.
Если говорить о природе человека, то в христианстве человек - совершенное бессмертное существо, сотворенное Богом для счастья и богообщения. И хотя человек ниспал через грехопадение и предательство Бога, во Христе мы все оживаем для Царствия Небесного. В буддизме человек - некая ошибка природы, временная совокупность хаотично собранных элементов, уродливое творение, задача которого состоит в скорейшем возвращении в безличностное состояние Нирваны под ударами палки страданий. Человек не просто смертен в буддизме, но он необходимо и необратимо смертен как ущербное явление Вселенской Пустоты.
Если говорить о загробной участи, то в христианстве человеку уготовано личностное, хотя и перерожденное, вечное существование в Царствии Небесном рядом с Богом, существование, наполненное любовью и бесконечным постижением Бога и мира, обожение, уподобление Творцу, соучастие в творении. В буддизме загробная участь – это лишь прекращение страданий и блаженное безличностное существование в Нирване (хотя не совсем ясно: если нет личности, то кто! будет воспринимать это блаженство?). Кроме того, подлинная основа всех явлений в том числе и Нирваны – Пустота. Т.о. счастье и цель буддизма - растворение и прекращение личностного существования в Пустоте! Но Вселенская Пустота – это бездна, в чем-то очень напоминающая христианское понятие смерти, которая все равно не радует душу, даже если в этой бездне обещается невыразимое блаженство и радость.
Таким образом, можно утверждать, что христианство и буддизм – это два диаметрально противоположных учения, взаимоисключающих друг друга, так что если один прав то другой – лжец, и наоборот. Невозможно здравому уму говорить об Истине два взаимоисключающих утверждения.
Тем не менее, следует отметить и положительные черты этой мировой религии. Есть некое подлинное благородство царевича Шакьямини в его стремлении выключить человека из вакханалии языческой жизни и предоставить ему возможность не участвовать в развращении человечества. 14 в до н.э. – это время, когда свет христианской Истины еще не засиял в потемках язычества. Израиль находился в благоразумной изоляции, чтобы сохранить хрупкие ростки истинной религии, поэтому проповедь Будды стала неким факелом в сумерках древнего индийского язычества. Не секрет, что буддизм облагородил многие культуры и цивилизации, утвердил нравственные законы совести, дал дохристианскому человечеству хоть какие-то опоры и надежды.
С другой стороны, когда восходит Солнце, нужда в факелах исчезает. Превосходство христианства над буддизмом очевидно с точки зрения здравого смысла и в богословском плане и в практическом отношении, если сравнивать буддизм с Православием, сохранившем через века опыт подлинного и живого общения с Богом и дающего христианину настоящую и неподдельную радость и надежду вечного бытия в Царствии Небесном.

ИСЛАМ

Особенности национального и религиозного мышления жителей аравийского полуострова середины первого тысячелетия н.э.

Родина ислама - аравийский полуостров: горы, плоскогорья, засушливые степи, полупустыни, пустыни, земли в большинстве своем непригодные для земледелия за исключением немногочисленных оазисов. Летом жара достигает 50-60°С. Источники воды в этих условиях имеют стратегическое значение.
На севере Аравия граничила с двумя великими империями - Византией и Персией, между которыми шли непрекращающиеся войны, в которые вовлекались и коренные жители Аравии - арабы. Ни Византия, ни Персия не стремились покорить Аравию (кому нужна пустыня, населенная дикими и непокорными племенами?). И для Византии и для Персии нужно было не уничтожение, а мир с соседскими арабскими племенами, потому что уничтожить их означало открыть свои границы для набегов племен из глубин пустыни, которые легко могли уходить с награбленной добычей обратно в недоступные степи.
С северо-запада на юго-восток вдоль Красного моря на 1.5 тыс. километров тянутся горы Хиджаза, от которых к северу и северо-востоку отходят невысокие хребты. К морю эти горы круто обрываются. К долине Евфрата и Персидскому заливу горы Хиджаза спускаются полого - это огромное плоскогорье Неджд, каменистые степи и полупустыни с редкими оазисами. Дальше к северу и востоку лежит Сирийская пустыня, которая простирается от берегов Евфрата. Красные пески пустынь лишь в зимние месяцы, в период дождей покрываются растительностью. Летом они выгорают и люди покидают их. На юге Аравийского полуострова, вдоль побережья Индийского океана, влаги выпадает побольше. Здесь районы древней земледельческой цивилизации - Йемен, Хадрамаут и Оман.
Коренное население Аравии - арабы, веками и тысячелетиями сохраняли практически без изменений племенной строй. Племена делились на семьи и группы семей - кланы или роды. Глава самого многочисленного и могущественного клана являлся обычно и главой племени - шейхом. Власть шейха основывалась на авторитете. Шейх ведал сношениями с другими племенами и предводительствовал на войне, за что получал ? часть добычи. В совете старейшин он был первым среди равных.
Арабы, как и все другие кочевые племена, славились своим гостеприимством. На гостя не распространялся закон кровной мести. Смертельный враг, успевший прикоснуться к шатру, мог чувствовать себя в полной безопасности - он гость! Для него резали последнего барана и последнего верблюда - величайший позор плохо принять гостя! Другая отличительная черта арабов - долг кровной мести. Око за око, кровь за кровь - если не соблюдается этот закон, то ни один человек не может чувствовать себя в безопасности даже в своем доме. Закон кровной мести регулировал отношения людей в племени и ограждал от насилия. Поэтому и при нападении на чужие караваны и при грабеже скота старались кровь не проливать. Ловко, быстро и бескровно совершить разбойничий налет - вот образец удали для араба - бедуина. Право собственности обеспечивалось только силой оружия. Пастбища, колодцы, стада женщины и дети защищались только мечом. Мечом же приобреталось и новое имущество.
Полноправный член племени был полностью свободен в том смысле, что никто, даже шейх или глава собственного клана не мог ничего ему приказать. Он никому не платил налогов, и даже сама мысль об этом должна была казаться ему странной и оскорбительной - налоги платят побежденные, как выкуп за свою жизнь и плату за свою трусость. Он был волен молиться любым богам и идти любым путем; даже во время войны он мог оставаться дома - не было ни полиции, ни армии, которые могли бы принудить его силой. Короче говоря, его личная свобода была ограничена ничем… кроме полной зависимости от своего племени. Если племя изгоняло его, то он сразу лишался всех прав - становился “хали” - человеком вне закона. Хали можно было обобрать, искалечить, продать в рабство, убить - все, что угодно. Он был ничей - всякий, кто “нашел” его или “подобрал”, становился его владельцем. Так, в условиях полной свободы и столь же полной зависимости от племени формировался определенный кодекс поведения араба, включающий в себя такие основные качества как благородство, бесстрашие, непреклонность в выполнении долга кровной мести, верность слову, гостеприимство, почтительность к старшим, невозмутимость при ударах судьбы и т.п. Недаром бедуинов (араб. “бедуин”- пустынный, странник) называли аристократами пустыни.
Аравию во все времена пересекали важные торговые пути - через Южную и Западную Аравию шла торговля Дальнего востока и Средиземноморья, особенно ожившая, когда войны прерывались. Бедуины снабжали караваны верблюдами, проводниками и вооруженной охраной. Они взимали с них налоги за проход по своей территории. Поэтому многие кочевые племена в той или иной степени были заинтересованы, чтобы торговля шла бесперебойно и желательно по их территории. Необходимость создания поселений со складами товаров, которые надо было охранять с одной стороны, и стремление самим взять торговлю в свои руки (что и говорить, караваны, приносили больше прибыли, нежели налеты на эти самые караваны, сопряженные с опасностью) с другой стороны, обусловило появление на территории Аравии торговых центров, крупных поселений арабов, занимающихся главным образом торговлей и готовых с оружием в руках защищать свою прибыль.
Одним из таких центров стал город Мекка, расположенный в 70 км от побережья Красного моря на границе гористого Хиджаза и аравийской пустыни. Мекка относительно хорошо была защищена в географическом плане. Кроме того, от нее шли удобные караванные пути в Южную Аравию, Иран, Сирию к побережью Средиземного моря. Но главным фактором, упрощающим положение Мекки, стало не ее географическое положение. В самой Мекке и ее окрестностях находились святыни, почитаемые многими арабскими племенами, благодаря чему Мекка считалась священным городом. Со всех концов Аравии в Мекку стекались паломники, торговля с которыми успешно могла прокормить население города. Важнейшей святыней Мекки был “дом Бога” - храм, который из-за своей кубической формы получил у арабов название Кааба (араб. “куб”). и расположенный рядом с ним источник Замзам. По преданию этот источник был открыт Ангелом для Агари - наложницы Авраама и ее сына Измаила, умиравших от жажды в пустыне. Кааба не имела крыши, и внутри ее находилось множество идолов, почитавшихся разными арабскими племенами. Согласно арабским верованиям, Кааба была построена на месте, где некогда Адам до грехопадения воздвиг первый храм на земле. Потом этот храм восстанавливал Авраам. Чтобы Каабу было легче строить, ангел Гавриил принес Аврааму плоский белый камень, который мог висеть в воздухе и служить в качестве строительных лесов. Этот же камень (ставший черным как ночь от людских грехов) был вделан в северо-восточный угол Каабы. Но шло время, люди забыли Единого Бога и стали поклоняться идолам. Арабы знали о существовании Единого, но реальным почитанием окружали лишь своих племенных идолов, полагая, что Единому нет дела до племен и тем более до отдельных людей.
Согласно арабским источникам, около 440-450 гг. н.э. Меккой овладело одно из арабских племен - курайшиты (потомок Измаила Фир по прозвищу Кураш стал родоначальником этого племени). Курайшиты были воинственным племенем, занимавшимся главным образом торговлей. Богатые курайшиты, главы родов, сами снаряжали караваны в Сирию и Палестину, люди победнее торговали в самой Мекке с паломниками на ярмарках, проходивших в городе в определенное время в году, когда караваны благочестивых арабов прибывали в священный город на поклонение.
Итак, такова была Аравия во времена рождения Мухаммада - основателя Ислама: земля, не имевшая государственного устроения, окруженная великими цивилизациями, хранившая племенной строй, поклонявшаяся богам и населенная гордыми, свободолюбивыми и воинственными племенами арабов.


История жизни основателя Ислама пророка Мухаммада.

Арабские историки считают, что будущий пророк родился 29 августа 570 г. Его родителями были небогатые Абдаллах и Амина - жители Мекки. Отец Мухаммада своего сына так и не увидел. Возвращаясь из Сирии в Мекку по торговым делам, Абдаллах скончался в дороге. Заботы о мальчике, лишившемся отца взял на себя дед Мухаммада Абд Аль-Мутталиб - глава мекканского клана Хашим, человек уважаемый в городе, занимавший почетную должность хранителя ключей Каабы. До весны мальчик был с матерью, но весной Амина сдала шестимесячного Мухаммада в одно из кочевых бедуинских племен на воспитание. Таков был мекканский обычай: мальчиков и девочек за плату отдавали кормилицам из кочевых племен на воспитание в спартанских условиях пустыни. Мухаммада забрала кормилица Халима из племени Банд Саад. Четыре года прожил мальчик вместе с кочевниками, однако, до срока был возвращен кормилицей матери по причине странных видений, начавших тревожить Мухаммада. Арабы были суеверны и боязливы. Халима несла ответственность за малыша и не хотела далее его держать в пустыне со своими детьми. 2-3 года Мухаммад прожил вместе со своей матерью в Мекке. Когда ему исполнилось 6 лет, мать поехала с ним в оазис Ясриб, находившийся недалеко от Мекки к своим родственникам. На обратном пути она умерла, и таким образом Мухаммад стал круглым сиротой. Абд Аль-Мутталиб, как шейх клана Хашим, взял на себя обязанности по воспитанию малыша. Это воспитание сводилось к тому, чтобы Мухаммада никто не обижал, чтобы он не оставался голодным и не беспризорничал. Дед очень любил сироту, и Мухаммад много времени проводил с Абд Аль-Мутталибом возле стен Каабы, где дед, как хранитель ключей, должен был находиться.
Когда мальчику было 8 лет, Абд Аль-Мутталиб, будучи глубоким стариком, умер. Это было первое крупное потрясение, которое Мухаммад пережил в относительно сознательном возрасте. Главой клана Хашим стал сын Абд Аль-Мутталиба Абу Талиб. Теперь ему было завещано заботиться о сироте. Обучение Мухаммада, как и большинства его сверстников, сводилось к играм и посильному участию в делах взрослых. В возрасте 12 лет Мухаммад совершил свое первое длительное путешествие вместе с караваном своего дяди Абу Талиба в Сирию к границам великой Византии. На окраинах римской империи жило большое количество и арабов-монофизитов (речь идет о VI в) и арабов-язычников и просто сектантов – всех тех, кого не устраивало Православие.
Неподалеку от Басры Абу Талиб остановился по обычаю возле одного из христианских монастырей. Здесь арабское предание упоминает о некоем монахе по имени Багира, который пожелал встретиться с отроком Мухаммадом и предрек ему будущую пророческую деятельность. Багира узнал юного пророка через некие “таинственные, исполненные мудрости книги христиан”. В частности, Багира указал на большое родимое пятно между лопаток у Мухаммада как знак (тавро) Божий на будущем пророке. Мухаммад впоследствии и сам с удовольствием показывал этот пророческий знак всем своим последователям. О своих прозрениях Багира поведал дяде Мухаммада Абу Талибу, и тот поспешил возвратить юношу в Мекку. Примерно к 20 годам Мухаммад начал самостоятельную жизнь. Обстоятельства определили род деятельности юноши - он хорошо знал торговое дело, умел водить караваны, но был беден, поэтому он нанимался приказчиком в торговых делах богатых мекканцев. Нужно отметить, что честность, добропорядочность и сметливость Мухаммада сделали ему хорошую репутацию среди торговцев. Мекканцы дали Мухаммаду прозвище “Правдивый”.
В 595 году, когда юноше исполнилось 25 лет, на способного торгового агента обратила внимание богатая мекканская вдова Хадиджа, пережившая двух мужей и достигшая сорока лет. Мухаммад согласился работать на Хадиджу и совершил длительное торговое путешествие в Сирию. Находясь в Сирии, Мухаммад чрезвычайно интересовался религиозными вопросами. Его неприятно поразила та путаница, которая существовала в умах христиан по поводу природы Христа. Монофизиты говорили одно, сектанты - другое, православные - третье. Сирия была границей Византии, где уживалось такое количество мнений о Христе.
Когда Мухаммад возвратился в Мекку, Хадиджа сделала ему предложение и вскоре они поженились. Удивительно, но разница в возрасте (25 и 40 лет!) не стала поводом для разногласий в семье. Хадиджа и Мухаммад искренне привязались друг к другу. Хадиджа стала настоящим другом и поддержкой для мужа. С полной уверенностью можно сказать, что если не было Хадиджи, не было бы и ислама. Шли годы, Мухаммад был счастлив с Хадиджей, однако детей у них не было. Торговля не приносила больших доходов, да и не могла приносить в условиях города, где все доходные предприятия уже давно захвачены крупными торговцами Мекки.
С юности Мухаммад отличался особой религиозностью, стремлением найти Бога и узнать истину. “Кто же из них прав?” - задумывался Мухаммад - “иудеи, христиане или язычники его племени?” Мухаммад ощущал в себе некое обостренное восприятие реальности. Ему казалось, что духовный мир скрыт в повседневности, словно завесой из дождя, и стоит только лишь протянуть руку, и завеса расступится и он, Мухаммад из рода Хашим, познает Истину. С особым вниманием Мухаммад относился к своим снам. Он считал сны неким окном в мир духовной реальности. Нужно только лишь правильно подобрать ключ к истолкованию образов из сна.
С некоторого времени Мухаммад стал уединяться в пустынное место недалеко от Мекки у подножия горы Хира, где он предавался посту, молитве и размышлениям на религиозные темы. И вот однажды, когда Мухаммаду исполнилось 40 лет, он по обычаю проводил время у подножия горы Хира. Начался дождь, и Мухаммад укрылся в одной из пещер. Ночью Мухаммад уснул. Глубоко за полночь он проснулся от страха, сдавившего ему грудь. Некто в человеческом образе, могучий и страшный явился ему со свитком в руках. “Читай!” - сказа пришелец. “Я не могу читать” - ответил Мухаммад. Тогда посланец положил свиток на грудь лежащего Мухаммада и тот почувствовал такую невероятную тяжесть на груди, что подумал о наступлении своей смерти. “Читай!” - снова приказал незнакомец. “Что мне читать?” - спросил Мухаммад. И явившийся сказал: ”Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил человека из сгустка. Читай! И Господь твой щедрейший, который научил каламом, научил человека тому, чего он не знал”. Это были первые строчки Корана (“Коран”- араб. “чтение”).
Промокший и дрожащий от страха и холода Мухаммад вернулся к Хадидже и все рассказал ей. Жена попыталась утешить мужа, но посланец стал неотступно посещать Мухаммада и диктовать ему все новые и новые строчки Небесной Книги. Порой он приходил к нему в комнату ночью так, чтобы никто кроме Мухаммада не мог его видеть. “Кто я? Поэт или бесноватый”- спрашивал себя Мухаммад. Пришелец называл себя Джибраилом - посланником Бога, но правда ли это? А вдруг это один из злобных джинов, населяющих пустыню? Во время бодрствования Мухаммад физически ощущал приближение Джибраила - все его тело начинало дрожать, лицо покрывалось крупными каплями холодного пота, голова тяжелела, сознание выключалось. Иногда во время такого приступа, по словам современников и очевидцев, “он ревел как молодой верблюд”. Нередко Мухаммад, чувствуя, что на него надвигается божественное откровение, заранее ложился на землю и с головой заворачивался в плащ. Каждый раз при виде Джибраила Мухаммада охватывал ужас. Нередко, в минуты крайней подавленности и отчаяния от мысли, что он, Мухаммад, всего лишь потерявшийся и заблудившийся в духовных поисках человек, одержимый падшим духом, он приходил к мысли о самоубийстве. Есть свидетельства, что Мухаммад пытался броситься с крутого утеса головой вниз, причем такое бывало не раз. Но всегда, когда Мухаммад подходил к обрыву, Джибраил являлся ему и увещал его словами “Мухаммад! Ты - пророк Бога, а я - Джибраил!” Мало-помалу Мухаммад проникся этой мыслью и поверил в свое избранничество.
Свою проповедь он начал прежде всего с родных. Хадиджа, Али, двоюродный брат и воспитанник Мухаммада, Зайд, вольноотпущенник Мухаммада первыми приняли ислам (араб.“предание себя Богу”). Ислам означал отвержение родовых идолов, поклонение Единому Аллаху и принятие его, Мухаммада, как посланника и пророка Аллаха. Прежде чем приступить к широкой проповеди, Мухаммад заручился поддержкой главы своего клана Хашим Абу Талиба. Абу Талиб был несколько поражен претензиями родственника на пророчество, однако, заверил его в своей поддержке, сам же ислам не принял. Три года Мухаммад тайно проповедовал ислам в Мекке среди знакомых. Таким образом, он смог собрать небольшую общину, но далее дело не шло. Тогда Мухаммад решил воспользоваться знаком тревоги для жителей Мекки. Рано утром он поднялся на сторожевой холм ас-Саф и стал выкрикивать призыв тревоги. Разбуженные жители стали выбегать, на ходу одевая оружие. И велико же было их разочарование, когда они увидели лишь Мухаммада, проповедующего новую религию и призывающего признать его пророком. Толпа начала издеваться над ним, и проповедь превратилась во взаимную перепалку. Но Мухаммад не унялся. Он открыто призывал мекканцев принять ислам, грозил им адскими проклятиями, но все его слова вызывали только смех и издевательство. “Сотвори чудо!” - просили смеющиеся мекканцы. “Бог не послал меня творить чудеса, ибо, если я сотворю чудо и вы не уверуете, за этим последует страшное наказание от Бога для вас. Да и каждый аят (стих) (араб.”чудо”) из моих пророчеств разве не чудо?” - отвечал Мухаммад, но никого эти заверения не удовлетворяли.”Пойдемте, послушаем, что говорит этот поэт, - смеялись мекканцы, - что он нового насочинял”.
Выступления Мухаммада становились все яростней. В конце концов, знатные старейшины города решили положить конец смуте. В начале мусульманам (араб. ”муслим” - покорный Богу) запретили молиться возле Каабы, и они вынуждены были уходить за город, где издевательства мекканцев были не так слышны. Поразительно, но искренность Мухаммада стала привлекать самых разных людей в мусульманскую “умму” (араб. “община”), в том числе и богатых, и влиятельных. Ислам набирал силу и становился опасным. Мекканцы объявили бойкот мусульманам, наложили запрет на любую торговлю с ними. Многие из них стали нуждаться. Все настойчивей стали поступать жалобы на Мухаммада Абу Талибу с требованием либо унять родственника, либо выдать. Абу Талиб до конца дней оставался верным слову и охранял Мухаммада, но в 619 году он, достигнув 90 лет, умер и на его место встал новый шейх хашимитов, враг Мухаммада Абу Лахаб. Кроме того, вскоре умерла и жена Хадиджа. Ничто больше не удерживало Мухаммада в Мекке, кроме того, его жизни стала угрожать реальная опасность. Мухаммад буквально чудом сумел избежать смерти и тайно покинуть Мекку. Вместе со своими последователями он переселился в оазис Ясриб на север от Мекки (350 км). Впоследствии он был назван “Мадинат ан-Наби” - “город Пророка”, или Медину. В Медине Мухаммада ждало некое разочарование. Ни яхуди (иудеи), ни насара (христиане) не приняли ислам, как того ожидал Мухаммад, полагая, что христианство, иудейство и ислам примерно одно и тоже. Тем не менее, многие жители Медины стали мусульманами.
В принципе нет ничего удивительного в том, что мусульманская умма в Медине изначально создавалась как военная организация. Это были арабы - воинственный и гордый народ. Для того, чтобы поддержать себя, а также отомстить мекканцам за то, что они изгнали мусульман из домов, Мухаммад объявил священную войну язычникам в Мекке. Проще говоря, они начали грабить караваны мекканцев возвращавшихся из Сирии и Палестины. Это не могло не вызвать реакции и вскоре из Мекки была отряжена военная экспедиция в Ясриб, чтобы наказать зарвавшегося выскочку Мухаммада. Однако мусульманам удалось перекопать источники воды по пути продвижения мекканцев и разбить их при Бадре (624 г). Это была первая крупная победа мусульман, необычайно воодушевившая их. Предводительствовал сам Мухаммад. Мекканцы поняли, что ислам приобрел уже совершенно реальную силу. Требовалось тщательно спланированная военная операция. Весной 627 года значительная армия мекканцев подступила к Медине, надеясь, что иудейское племя Бану Курайза начнет мятеж в городе и откроет ворота. Но иудеи замедлили и испугались, кроме того, на осаждавших внезапно налетел холодный ледяной ветер с дождем. Арабы были очень суеверны. Сочтя это дурным знаком, они повернули назад. Это была последняя попытка остановить ислам в начале, но она закончилась ничем.
Далее события развивались уже стремительно. Все мужчины из Бану Курайза были публично казнены в Медине за возможность предательства, имущество конфисковано в пользу уммы, а женщины и дети проданы в рабство. Воодушевление мусульман росло с каждым днем. Были предприняты военные походы в соседние оазисы с целью их захвата, которые заканчивались либо добровольной сдачей, либо победой. Схема всегда была проста: мусульманское войско подступало к поселению, жителям предлагали либо сдаться и платить налог в пользу мусульманской уммы, при этом самим принять ислам, либо умереть в бою. Многие принимали ислам и присоединялись к Пророку. Не много, ни мало Мухаммад послал письма с требованием принять ислам византийскому императору Ираклию, иранскому шаху и правителям сопредельных государств. Кто ничего не ответил, кто назвал Мухаммада сумасшедшим, а кто и прислал ему дары. Военные экспедиции Мухаммада продолжались. Ему удалось покорить исламу всю западную Аравию. Мало-помалу арабы начинали понимать, что хоть этот пророк и со странностями, но с ним Аллах. Он побеждает. В конце концов, 1 января 630 года из Медины на юг к Мекке выступило войско в несколько тысяч человек, прекрасно вооруженных и обученных. Сопротивление стало бессмысленно. 12 января мусульмане четырьмя колоннами с разных сторон беспрепятственно вошли в Мекку. Идолы из Каабы были выброшены, и теперь те, кто с надменностью издевались над Мухаммадом по очереди подходили к нему и принимали ислам. Выбор для язычника был очевиден: либо ислам, либо смерть. Ислам победил!
Веря в грядущее торжество ислама не только в Аравии, но и ее пределами, Мухаммад начал готовить военный поход на север, за Иордан, где незадолго до этого отряд мусульман потерпел поражение от Византии. Снаряженное войско уже готово было выступить, но внезапно Мухаммад тяжело заболел. 26 мая 632 года ему стало совсем плохо, начались головные боли и лихорадка. Мухаммад мужественно переносил страдания и 8 июня 632 года пророк скончался. Смерть его была внезапной.
На момент кончины Мухаммад имел 9 жен! Но у него не было наследников, только дочери. Дважды у него рождались мальчики, но оба умерли, не достигнув 2-х летнего возраста. Для араба это была катастрофа. По сути Мухаммад создал теократическое государство, и вопрос о престолонаследовании повис в воздухе, породив потом много столкновений и крови среди мусульман. Но, тем не менее, дело ислама было начато и укреплено. Теперь ислам мог жить и без Мухаммада, человека, участвовавшего в 27! сражениях и отдавшего всю свою жизнь служению Аллаху. Нужно отдать должное, после смерти имущество Мухаммада составляло лишь немногие вещи бытового обихода (расческа, меч, плащ и т. д.) Он не был человеком сребролюбивым и охотно отдавал все, что получал от военной добычи. Два удовольствия позволил себе пророк, о чем он и сам говорил: это женская красота и благовония.
Нам, людям, живущим в XXI веке в постхристианской цивилизации, многое в жизни Мухаммада может показаться странным и даже кощунственным, но для арабов VII века жизнь Мухаммада была и остается образцом справедливости, благочестия и целомудрия.

История четырех праведных халифов.

Итак, Мухаммад умер в возрасте 63 лет, не оставив наследника и не указав на своего преемника. Прямым преемником пророка по крови был Али – двоюродный брат Мухаммада, которого Мухаммад усыновил после смерти отца Али – Абу Талиба. Но по степени влияния на общину Али был отнюдь не первым. Кроме того, против Али была самая молодая (и самая решительная) жена Мухаммада – Айша. Известно, что Мухаммад взял Айшу себе в жены, когда той было 10 лет. В дом Мухаммада она перешла вместе со своими игрушками. По словам Айши и сам Мухаммад, будучи 53х-летним мужчиной, активно играл с ней в игрушки. Айша до самой смерти пророка пользовалась его неизменной страстной любовью и дружеской привязанностью. После смерти Мухаммада авторитет Айши значительно возрос в мусульманской умме. Айша была дочерью Абу-Бакра – ближайшего соратника пророка, купца, жителя Мекки, принявшего ислам одним из первых. Абу Бакр пользовался непререкаемым авторитетом среди мусульман. Его называли Абу Бакр Правдивейший. Практически по единодушному желанию мусульман, по протекции, сделанной любимой женой пророка, Абу Бакр возглавил в 632г. Умму и принял титул заместителя Мухаммада или халифа («халиф»- по-арабски «заместитель»).

Абу Бакр ас-Саддик (632-634гг.)

Как разнеслась весть о смерти пророка, многие кочевые племена стали отлагаться от мусульманской веры и перестали платить «саадаку» - унизительный налог в казну общины. «Мы не присягали Абу Бакру, но Мухаммаду»- говорили они. Огромное мусульманское государство, созданное основателем ислама, стало стремительно разваливаться. Поэтому Абу Бакру пришлось действовать быстро и решительно. Кроме того, Мухаммад, оказывается, не был оригинален на аравийском полуострове. Помимо зеленого знамени ислама над Аравией развевалось и красное знамя такого же пророка Тулайхи, была и пророчица Саджах и такой же пророк Мусайлима. Здание ислама зашаталось, и готово было обрушиться, но направление, верно выбранное Мухаммадом, помогло исламу устоять. Пока прочие углублялись в свое богоискательство и усложняли свои системы, Мухаммад сколачивал крепкую военную организацию, скрепленную единой, простой и понятной для арабов религией. Это и определило исход дела. Снаряженная еще Мухаммадом армия вернулась из Заиорданья и под командованием Абу Бакра смирила арабские племена, жившие на севере Аравии. Далее военная сила была направлена на восток от Медины против пророчицы Саджах. Она была вынуждена бежать в Ирак. Вскоре мусульманское войско сокрушило военный союз пророка Тулайхи. В упорных боях были усмирены Неджд, Бахрейн, Хадрамаут и Оман. Самой кровопрлитной битвой в этот период стал поход против пророка Мусайлимы. В ходе сражения погибло 30 хафизов – людей помнящих весь Коран наизусть. С этого момента Абу Бакр повелел звписывать Коран по памяти, чтобы знание пророка не было утрачено навсегда. Среди военачальников Абу Бакра особенно выделился Халид ибн ал-Валид, названный за свои воинские способности мечом ислама, чуждым страха и нерешительности. Веруя во всемирную победу ислама, Абу Бакр послал ал-Валида на север, где взял Хири – столицу арабского княжества, вассального Ирану. После этого Халид наголову разбил византийскую армию при Аджнадайне и арабов-христиан из племени таглиб у границ Византии. Так ислам вышел за пределы Аравийского полуострова. Но Абу бакру не довелось узнать какие воинские успехи ожидают мусульман. Больным стариком он встретил весть о победе над византийцами и вскоре умер в возрасте 63 лет, успев посоветоваться с приближенными соратниками и назначить своего преемника. Им стал Омар ибн ал-Хаттаб ал-Фарук или Различающий добро от зла.

Омар ибн ал-Хаттаб ал-Фарук (634-644гг)

Как и Абу Бакр, Омар был тестем пророка, выходцем из торговой курайшитской семьи. Сначала Омара называли «халиф халифа», т.е. заместитель заместителя, но потом это название до конца заменили сокращенным «халиф». После поражения при Аджнайне византийский император Ираклий внезапно понял, что ислам - не просто шайка оборванных бродяг, а реальная военная сила, которая требует серьезных и немедленных мер. После изнурительной войны с Персией, на которой он истратил все сокровища церквей, Ираклию отчаянными усилиями удалось послать в Палестину две армии – одну из армян-монофизитов и арабов гассанидов, другую – византийскую, под командованием Феодора Тритириуса. 20 августа 636 года два лагеря сошлись на берегу реки Ярмук. Дул жаркий ветер из пустыни – самум. Византийцы стояли с подветренной стороны, и глаза им залепляло летящим песком и пылью. В самый решающий момент 12 тысяч гассанидов перешли на сторону мусульман (всего византийцев было 40 тысяч человек), христианская армия была разгромлена. Это сражение ознаменовало конец великой эпохи, начавшейся еще завоеваниями Александра Македонского.
Теперь началось великое отступление европейской христианской культуры из Сирии и Египта. Больше у Ираклия ни средств, ни людей уже не было. Арабы быстро завоевали Сирию. В 638г престарелый патриарх Софроний прекратил бессмысленную оборону Иерусалима и сдал город Омару. Софроний поразился бедуинской простоте халифа. Омар въехал в святой город на белом верблюде, одетый в простой халат из верблюжьей шерсти и с мешком фиников, притороченным к седлу. Войдя в город, Омар отказался молиться в храме Гроба Господня и постелил свой молитвенный коврик на храмовой горе, где некогда стоял иерусалимский храм. На этом же месте сейчас воздвигнута мечеть Омара, символизирующая превосходство мусульманского откровения над иудейским. По всей Сирии монофизиты переходили на сторону мусульман, а евреи служили проводниками. В том же 638году мусульмане разгромили персидскую армию и, перейдя Тигр, захватили столицу Сасанидов Ктесифон. Персия пала окончательно. В декабре 639г. мусульманский военачальник Амр с 4 тысячами вторгся в Египет. Один за другим пали великие города древности. 3 ноября 641г. пала Александрия. Известно замечание Омара по поводу судьбы великой александрийской библиотеки. Когда Амр рапортовал о захвате города, в числе прочего он упомянул об огромном количестве рукописей, которые обнаружил. Омар сказал: «Если греческие книги согласны с Кораном, в таком случае они бесполезны и нет нужды сохранять их, а если они не согласны с Кораном, то они опасны и должны быть уничтожены». В результате в течение четырех месяцев бесценными рукописями топили александрийские бани. Так погибла знаменитая александрийская библиотека.
Омар реорганизовал халифат, разделив его теперь на военные округа. Военная добыча четко отделялась от сбора податей – подушной (джизья) и поземельной (харадж). Войску выплачивалось денежное довольствие. Омар собственноручно рассчитал место на горе Мориа для закладки Крайней мечети, которую назвал ал-Масжид ал-Акса или мечеть Омара. В апреле 637г. Омар ввел мусульманский лунный календарь, в котором новая эра начиналась с момента переселения пророка из Мекки в Медину, т.е. с 16 июля 622г. Таким образом, по мусульманскому исчислению сейчас не 2005г от Рождества Христова, а 1383г. Хиджры. Омар ввел по всей империи единые государственные меры длины и объема. При Омаре возникли военные лагеря, превратившиеся в значительные города халифата – Куфа, Басра на юге Ирака, Мосул на севере, Фустат в Египте. Ислам твердо встал на ноги, заявив о себе во всем мире. Жизнь халифа Омара безвременно прервалась. Он был смертельно ранен прямо в мечети персидским рабом фанатиком. Умирая, он нашел в себе силы созвать совет и назначить преемника. Им стал Осман ибн Аффан – мекканский купец и курайшитского рода умайа, так же как и предыдущие халифы, тесть и одновременно зять пророка.

Осман ибн Аффан (644-656гг.)

При нем государство ислама продолжало расширять свои границы. За считанные месяцы был создан военный флот, успешно действовавший против Византии. Арабы- жители пустыни - при помощи местных жителей освоили морское дело. Захватив дельту Нила и все центры древней египетской цивилизации, мусульмане двинулись дальше на запад вдоль побережья сев. Африки и закрепились вплоть до Туниса. В 645г. крупный византийский экспедиционный корпус под командованием генерала Мануила вновь взял Александрию, но удержать город, когда весь остальной Египет находился в руках арабов, оказалось невозможным, и через год византийцы вынуждены были эвакуировать население. Второй захват Александрии арабами был куда более кровавым, и копты-монофизиты еще более восстановились против Византии. Египет был потерян для Империи навсегда. Мусульманская армия вторглась в Закавказье и успешно закрепилась там. В правление Османа был окончательно утвержден единый текст Корана. Остальные списки были уничтожены.
Выдвижение родственников Османа на ключевые посты и щедрые выплаты, которые он производил из общей казны, стали восприниматься как нарушение первоначальной справедливости ислама, которую провозгласил Мухаммад. Нашлись недовольные, особенно в новых захваченных провинциях – в Ираке и в Египте. Под видом малого паломничества в Мекку бунтовщики прибыли в Аравию из Египта, Куфы и Басры. Представляя реальную военную силу, недовольные провели переговоры с халифом, и тот пообещал выполнить их требования. На пути из Медины в руки этой делегации попало секретное письмо с печатью халифа, написанное от его имени и направленное египетскому наместнику с требованием казнить бунтовщиков по прибытии их на место. В итоге недовольные вернулись к халифу и, обвинив его в вероломстве, осадили его дом, требуя отречения. В случайной стычке осаждающие убили Османа. Кровь халифа залила список Корана, с которым он вышел навстречу нападавшим. Осман был похоронен неподалеку от могилы пророка и двух первых халифов в Медине. Эти же представители Ирака и Египта предложили избрать новым халифом Али ибн Абу Талиба.

Али ибн Абу Талиб (656-661 гг.)

Первый после Хадиджи мусульманин, двоюродный брат Мухаммада, женатый на его дочери Фатиме, герой Басра и многих других сражений, храбрый, бескорыстный (в отличие от Османа) и красноречивый Али был избран халифом и поддержан многими мекканцами. Казалось бы, эти качества должны были устроить всех, но с решением согласились далеко не все. В халифате началась многолетняя смута. Против Али была, прежде всего, Айша – наиболее влиятельная жена пророка. Муавийа ибн Абу Суфьян, родственник убитого халифа Османа, наместник Сирии, также восстал против Али. Халифу пришлось переносить столицу халифата в город Куфа из Медины. Упорная борьба продолжалась до тех пор, пока у выхода из мечети в Куфе Али не был убит одним из противников в 661г. Место его погребения точно неизвестно. Со смертью Али смута в халифате не завершилась. В исламе навсегда осталась значительная часть верующих мусульман, считавших, что только потомство Али могло обладать исключительным правом власти над уммой. Эти люди стали называться шиитами от арабского «аш-шиа – партия», «часть» или «преверженцы». Прочие мусульмане иначе представляли способ передачи власти в халифате. Они выступали за выборность халифа из некоего круга наиболее достойных членов общины, не ограниченного кровным родством, происхождением или чином. Эта большая часть мусульман стала называться суннитами от арабского «ахл ас-сунна вал-джамаа» - «люди Сунны и согласия». Сунна – слово, обозначающее мусульманское предание. Но Али был убит и точка зрения суннитов победила в умме.
Со смертью Али заканчивается второй рубеж классического ислама. Именно первым четырем халифам мусульманское сознание дало титул «праведный». Дальнейшая история ислама была уже не столь образцовой и соответствующей мусульманским идеалам о халифах.

Дамасский халифат. Багдадский халифат. Османская империя. Основные исторические этапы.

У Али было два сына – старший ал-Хасан и младший ал-Хусайн. После смерти их отца ал-Хасан, понимая, что его претензии на верховную власть в халифате могут стоить ему головы, отказался от своих притязаний в обмен на вознаграждение землей и деньгами в пользу Муавийи ибн Абу Суфьяна – основателя династии омейядов и дамасского халифата. Тем не менее, уступка ал-Хасана не сохранила ему жизни. Он умер от яда, поднесенного его собственной женой по наущению Муавийи. Вообще вся история халифов полна ужасов и кровопролитий. Из 20 первых халифов 16 было убито. После смерти Муавийи шииты попытались сделать халифом младшего сына Али – ал-Хусайна, однако, на пути из Мекки в Куфу малочисленный отряд ал-Хусайна был остановлен омеядским войском и в октябре 680г. ал-Хусайн пал в отчаянном бою, заслужив название аш-Шахид (с арабского - «величайший мученик»). Род Мухаммада угас окончательно, и власть в халифате перешла в руки омейядов.

Дамасский халифат (661-750гг.)

С приходом к власти Муавийя перенес резиденцию из Куфы в Дамаск. Собственно, история дамасского халифата есть история династии омейядов. В юности Муавийя был секретарем пророка. Позже отличился в боях за Сирию. Как халиф Муавийя прославился религиозной терпимостью и щедростью, тонкими интригами и хорошим знанием человеческой природы. Он покровительствовал поэтам и ученым. В своей резиденции в Дамаске он устраивал религиозные диспуты. При нем власть в халифате стала наследственной. Его сын Иазид был объявлен официальным преемником. Кстати говоря именно Иоанн Дамаскин (780г.), как и его отец, были правителями Дамаска при омейядском халифе Абд ал-Малике. Омейяды продолжили завоевания, начатые их предшественниками. При них исламу покорилась вся северная Африка от дельты Нила до Гибралтара. Более того, мусульманские воины высадились в Испании, захватили ее и, перевалив через Пиренейский хребет, вторглись во Францию. Судьба Европы висела на волоске. 400 тысяч воинов во главе с мусульманским военачальником Абд ар-Рахманом начали осуществлять план захвата Европы с целью взятия столицы Византии Константинополя с севера. Только мужество Карла Мартелла остановило распространение ислама в Европе. В одном сражении был решен вопрос о том, Коран или Евангелие должны быть священной книгой Европы. В решительном сражении в 732г войско Абд ар-Рахмана было разгромлено, а сам он был убит. С этого времени волна завоеваний арабов в Европе стала ослабевать и сошла на нет. Главные военные силы халифата сосредоточились на востоке. Под предводительством Кутайбы ибн Муслима мусульмане захватили Хорезм, Бухару, Самарканд и другие города Центральной Азии. Утвердившись в Армении, Азербайджане и Западной Грузии, войска халифа совершали набеги на земли хазар на границах Южной Руси. Исламские крепости строятся на Инде и на европейском берегу Атлантики. За короткий срок удивительно расширился исламский мир, еще недавно ограниченный лишь пустынными горизонтами Аравии.
Дамасский халифат занимал громадную территорию, расположившуюся на трех континентах: Испания, весь север Африки от Атлантики до Красного моря, весь Аравийский полуостров, Центральная Азия вплоть до реки Инд, Закавказье, Сирия, Ирак и Иран. Следует заметить, что территория халифата значительно превышала территорию Римской Империи. При этом если Рим распространял свою власть в течение 1000 лет, то ислам завоевал мир за 127 лет. Отчасти это связано с тем, что Рим старался не просто захватить, а освоить новые страны, принести туда эллинскую культуру, построить дороги и т.д. Исламу, не имевшему еще собственной развитой культуры, открылись древние развитые цивилизации – византийская с ее эллинистическим и римским наследием, арамейская, иранская, культура народов Закавказья и Центральной Азии, Индостана и другие. Естественно, мусульманство вобрало в себя новые культуры, синтезировало их и породило собственную культуру с ее самобытным зодчеством, декоративным искусством, легко узнаваемым бытовым укладом, общим арабским языком. Другими словами, арабский мир обогатился за счет захваченных им цивилизаций.
Но, конечно же, это было не только лишь культурное и интеллектуальное обогащение. Дворцы халифов сияли своей роскошью и богатством (что шло в разрез первоначальными идеалами простоты ислама). Богатство и власть все более развращали халифов. Это рождало новые кровопролития и раздоры. Противники омейядов( прежде всего шииты) обвиняли халифов в отступлении от предписаний Корана и заветов пророка. Лидерами новой смуты в халифате стали абассиды - потомки Абд ал-Мутталиба, деда пророка, считавшие, что их род так же близок к пророку, как и род Али. Создав тайные общества в Куфе и в Хорасане, они воспользовались распрями между омейядами и усобицами между арабскими племенами и начали вооруженную борьбу, закончившуюся захватом власти в халифате и основанием в 749г. новой династии с переносом резиденции из Дамаска в Багдад.


Багдадский халифат (762-1258гг.)

Осенью 749г. в Куфе народ присягнул победоносному черному стягу и первому халифу новой династии, которого звали Абу-п-Аббас ас-Саффах. Еще несколько месяцев омейяды пытались сопротивляться, но безуспешно. Преемник ас-Саффака халиф ал-Мансур основал в 762г. столичный город Мадинат ас-Салам или город Мира, более известный под именем Багдад. Пределы государства более не расширялись, однако, на заре аббасидской эры в битве у среднеазиатской речки Талас в 751г. мусульмане нанесли сокрушительное поражение огромной китайской армии, после чего ислам восторжествовал в Центральной Азии окончательно.
В Багдадском халифате арабы утратили свое исключительное положение в обществе. Их уравняли в правах с прочими мусульманами, среди которых преобладали иранцы и тюрки. Первые 300 лет из более чем пятивековой истории багдадского халифата ознаменовались расцветом мусульманской культуры и науки. Широко переводились на арабский язык сочинения индийских, иранских и греческих авторов, углублялись и развивались школы исламского богословия. И тем не менее, халифат продолжал страдать внутренними несогласиями, дряхлеть и приходить в упадок. Этого момента долгие годы ждали византийские императоры, и казалось, этот момент наступил. Цезари понемногу начинали отвоевывать территории у халифата, кроме того, с начала XI века начинается эпоха крестовых походов, потеснившая мусульман в Сирии и Палестине. Но успех Византии был непродолжительным. История багдадского халифата оканчивается с падением Багдада в 1258г., когда монголы убили последнего абассидского халифа ал-Мустасима, завернув его в ковер и лишив воздуха. Исламу было дано новое дыхание, которое и положило конец Византийской империи.

Османская империя (1258-1924гг.)

В середине XIII века на историческую сцену выходят турки. Родиной турок была часть Средней Азии между Тибетом, Сибирью и Аральским морем. В XI веке одна из турецких орд, под названием турок-сельджуков, вышла из степей Средней Азии в Переднюю Азию. Из этой орды выделилось небольшое племя и получило от своего родоначальника Османа(1258-1324гг.) имя османов. Достоверная история застает османов уже омусульманившимися. Это были настоящие воины, отличавшиеся еще большей ненавистью и яростью по отношению к христианскому миру.
Одним из главных исторических этапов османской империи являлся захват и разграбление Константинополя 29 мая 1453г. султаном Мухаммадом II . В ближайшие десятилетия были разгромлены остатки Византии и мусульманское владычество распространилось на Балканы. К XII веку территория османской империи представляла собой следующие земли: весь Балканский полуостров, часть придунайских владений и побережье Черного моря, ставшего внутренним морем османской империи. В Азии они владели Сирией, Палестиной, Ираком, Хиджазом, Йеменом, часть Армении и Курдистаном. Турки вторглись в Египет и на Кавказ. В Африке им принадлежали Египет, Триполи, Тунис и побережье Красного моря. После 1453г столицей османской империи стал Константинополь, переименованный в Истанбул.
Нужно заметить, что переход от арабского халифата к османской империи происходил путем военного захвата турками территорий, ранее принадлежавших багдадскому халифату. Турки в большинстве своем сунниты, персы – шииты. В османской империи происходил буквально геноцид шиитского населения. Например, при султане Селиме I Свирепом (1512-1520г.) по его приказу было казнено 40 тысяч мусульман-шиитов в возрасте от 7 до 70 лет. Вообще, история османской империи более чем иные исламские государства изобилует всякими зверствами, как по отношению к своим единоверцам, так и по отношению к христианам.
К XVIII в. Россия стала играть заметную роль в мировой политике, чем пересеклась с османской империей. Инициатором войн 1768-1774гг. и 1787-1791гг. между Турцией и Россией была Турция. Национально-освободительное движение в европейских владениях османской империи, крестьянские восстания в самой Турции, поражение в русско-турецкой войне 1828-1829 гг. спровоцировали ряд реформ с целью уменьшения жестокости на захваченных землях и коррумпированности турецких чиновников, но реформы не предотвратили распада империи. В 1859г. от нее откололись Валахия и Молдавия. В 1858г. Россия поддержала восстание в Черногории. В 1860г. Франция высадила десант в Сирии, когда там произошли столкновения между христианами и мусульманами. В октябре 1912г. Болгария, Сербия, Греция, Черногория объявили войну Турции, которую она проиграла и отдала часть своих территорий. И если бы не революция в Росси 1917г., нет сомнений, что Турция окончательно пала бы под ударами русских штыков, но историческая ситуация сложилась для османской империи более благоприятно. Находясь в глубочайшем кризисе, институт халифата был упразднен в 1924г. первым президентом Турецкой республики Кемален Ата Тюрком, чего ему не могут простить до сего дня многие мусульмане, и Турция стала государством, лишенным каких-либо политических амбиций с некоторыми элементами демократии.
В настоящее время исламский мир являет собой круг мусульманских государств, не имеющих ни единой главы, ни единой религиозной организации.

Религиозные и обрядовые стороны ислама: пять столпов веры, джихад

Еще в начальный период существования мусульманской общины сложились пять важнейших положений вероучения, пять необходимых обязанностей, отличающих мусульманина от всех прочих людей. Это исповедание веры (араб. «шахада»), молитва (араб. «ас-салат», перс «намаз»), пост (араб. «саум»), налог в пользу неимущих (араб. «закат») и паломничество в Мекку (араб. «хаджж»). К пяти столпам веры прямо не относится, но непосредственно примыкает важная обязанность, которая называется «джихад» - «усилие» или борьба за веру. Рассмотрим их поподробнее.
*Шахада
Более точный перевод слова «шахада» с арабского есть «свидетельство». Это словесное исповедание веры, выражаемое фразой: «Ла илаха илла Ллаху ва Мухаммадун Расулу Ллахи» - «Нет никакого божества кроме Аллаха, и Мухаммад - Посланник Аллаха».
Шахаду произносят, призывая на молитву, при рождении ребенка, просыпаясь и отходя ко сну, умирающий старается, чтобы шахада была его последним словом. Во время сражений шахада являлась боевым кличем. Поэтому воины, павшие в битве с врагами ислама, назывались «шахидами» - «мучениками» за ислам и «свидетелями» веры в Аллаха и его пророка.
Процесс принятия иноверцем ислама представляет собой сознательное произнесение шахады в присутствии уважаемых в умме свидетелей. Ислам карает отступничество от веры смертью!
*Ас-салат
Мухаммад назначил пять ежедневных, обязательных молитв: предрассветную, полуденную, предвечернюю, молитву на закате, молитву с наступлением ночи. Каждая из этих молитв включает в себя от двух до четырех ракатов. Ракат - цикл поз и движений, сопровождаемых произнесением установленных молитвенных формул строго на арабском языке. Каждой из молитв предшествует омовение. Малое омовение состоит из троекратного обмывания чистой водой кистей рук, прополаскивание рта и горла, промывание носа, мытья лица, смачивания волос, прочищения ушей, омовения ног до колен и рук до локтей. Закончив омовение, молящийся босиком встает на молитвенный коврик, и, обратившись лицом к Каабе, совершает положенное число ракатов. По пятницам (пятница - араб.«джума» - «день собрания») следует общая молитва в мечети. Пятничная служба начинается краткой проповедью, которую произносит предстоятель (араб.«имам»). Со времен Мухаммада было принято говорить стоя, опираясь на лук, меч или посох. Далее идет чтение из Корана, молитва за верующих и вторая проповедь. Женщины молятся позади в мечети и отдельно от мужчин. Считается недопустимым, если взрослый мусульманин пропустил без уважительной причины более трех пятничных служб. Безусловно, в мусульманстве есть дополнительные молитвы, ночные бдения, добровольные молитвы и прямые обращения к Богу, однако пятикратные суточные молитвы и пятничная служба являются необходимым минимумом для каждого мусульманина, который отличает его от прочих иноверцев.
*Саум
Пост является обязательным для всех совершеннолетних мусульман и продолжается в течение месяца рамадан (девятый месяц лунного календаря). Мусульманский пост состоит в полном отказе от еды, питья и любых удовольствий в светлое время суток. С наступлением темноты запреты снимаются, но верующим рекомендуется не предаваться излишествам, а проводить время в благочестивых размышлениях и богоугодных делах. От поста освобождаются путешественники, воины во время битв и военных походов, пленные, больные, беременные и кормящие женщины и все те, кому пост может принести вред. Кроме обязательного поста в рамадан, мусульманин может выдерживать пост по обету или из благочестия.
*Закат
Закат в переводе с арабского означает «очищение». Это обязательная милостыня, которая очищает душу верующего от скупости и богатства, делая его праведным. Закат взимается в пользу бедняков. Халиф Омар установил правила заката: 2.5% стоимости домовладения и дохода от торговли и ремесла ежегодно и 10% с урожая и продуктов земледелия. Наряду с закатом мусульмане могут делать добровольные пожертвования, которые называются садака. На практике закат сегодня превратился в налог, расходуемый на государственные нужды.
*Хадж
Паломничество в Мекку хотя бы один раз в жизни - обязательное предписание для всякого мусульманина. Тот, кто не может этого сделать сам, вправе послать вместо себя «заместителя». Хадж совершают в определенное время в году (месяц зу-л-хиджжа с 7 по 13 число). Сам по себе хадж представляет собой довольно продолжительную последовательность жестко закрепленных действий и молитв. Заканчивается хадж жертвоприношением животных и обритием головы. Мусульманин, который совершил хадж получает право носить белую чалму и почетную приставку к имени - хаджи.
*Джихад
Итак, вторым обязательным действием, после исполнения пяти главных предписаний ислама, является джихад - араб. «усилие». Джихад делится на четыре вида:
1. «Джихад сердца» - борьба со своими собственными недостатками.
2. «Джихад языка» - разрешение одобряемого и запрет порицаемого.
3. «Джихад руки» - наказание преступивших закон и нравственные нормы.
4. «Джихад меча» - вооруженная борьба с неверными, падшие в которой обретают вечное блаженство.
Философия джихада меча согласно исламу делит мир на три части:
1. Область ислама, т.е. страны, исповедующие ислам и находящиеся под властью мусульманских правителей и мусульманского права.
2. Область мирного договора, т.е. страны, подчинившиеся мусульманам, немусульманское население которых находится под покровительством ислама и платит за это подушную подать.
3. Область войны, т.е. немусульманские страны, не имеющие мирного договора с мусульманами, следовательно, находящиеся с исламом в состоянии вечной войны, где отсутствие военных действий рассматривается как временное затишье.
Безусловно, это деление мира родилось в умах мусульман в период арабских завоеваний, но никто до наших дней этой философии не отменял.
О важности джихада в жизни мусульманина свидетельствует мусульманское предание, выраженное в хадисах. Мы знаем, что мусульманское писание - это Коран. Мусульманское предание - это хадисы (короткие повествования о словах и поступках пророка, рассказанные его ближайшими сподвижниками и переданные из поколения в поколение). Одним из наиболее авторитетных сборников хадисов является сборник «Ас-сахих» ал-Бухари. В частности, там приводятся такие хадисы, касающиеся джихада:
«Сообщил Абу-Хурайра: Пришел человек к посланнику Божьему и сказал: «укажи мне дело, равное джихаду». Тот ответил: «Я не нашел подобного дела». И добавил… :«Когда боец джихада в походе, в силах ли ты войти в свою мечеть, бесконечно молиться и соблюдать пост?»Человек воскликнул: «Да кто же способен на такое?» Абу Хурайра сказал: «Бойцу джихада воздается даже за следы его лошади, когда она пасется на длинной привязи».
Или вот еще: «Сообщил Абу Абс: Сказал посланник Божий: «Всякого, чьи ступни покроются пылью на пути Божьем (имеется в виду джихад), не коснется (адский) огонь»
«Сообщил Абаллах ибн Масуд: Я спросил посланника Божьего: «О посланник Божий, какое из деяний самое превосходное?» Тот сказал: «Молитва в предназначенный для нее час». Я спросил: «А затем?» Тот сказал: «Попечение о родителях». Я спросил: «А затем?» Тот сказал «Джихад на пути Божьем» И я не спрашивал посланника Божьего далее…».
Справедливости ради надо сказать, что сам Мухаммад называл джихад меча малым джихадом, а собственное самосовершенствование - великим джихадом, подчеркивая превосходство дел веры над делами войны. Тем не менее, в период активных мусульманских завоеваний был выработан целый кодекс войны с неверными для мусульман, нашедший свое выражение в сочинениях известного и уважаемого в мусульманском мире ученого-богослова Кудури (умер в 1036 г от Р.Х.) Приведу некоторые выдержки:
«Сражение с неверными необходимо, хотя бы они и не нападали на нас первыми!» (п.1)
«Не предосудительно мусульманам стрелять в неприятелей, хотя бы между ними был пленный или купец мусульманин, или если бы они для защиты воспользовались детьми и пленными мусульманами… Не должно воздерживаться, но с ожесточением должно стрелять в стреляющих врагов». (п.6)
«Не прилично мусульманам нарушать клятву, употреблять хитрость, уродовать людей, убивать женщин, детей, слепых, хромых, если никто из них не будет участвовать в войне своими советами…» (п.8)
«Не позволяется покупать оружие у врагов и поставлять его им» (п.14)
Такова доктрина джихада меча в исламе, и хотя халифата давно уже нет, и мусульманские страны не в состоянии продолжать военные действия в т.н. «областях войны», всех этих постановлений никто не отменял, и ислам публично не отрекался от них.
К прочим обязанностям мусульман относятся обрезание мальчиков (в таких странах как Египет, Судан, Йемен, Оман и др. обрезывают также и девочек); в отношениях брака мусульманин может иметь не более четырех жен одновременно; погребение в мусульманском мире совершается либо сразу, либо на следующий день; а также существуют пищевые запреты: нельзя употреблять вино, свинину, мясо хищных птиц, мертвечину, удавленину, кровь, а также мясо всякого животного, заколотого не во имя Аллаха, т.е. не по мусульманскому обычаю.

Мазхабы. Религиозно-политические течения и группы в исламе.

Коран, являясь во многом поэтической книгой, не мог точно регламентировать все стороны жизни человека. Коран давал точные указания касаемо религиозных предписаний, но жизнь человека состоит из многих сторон, в ней складываются различные сложные ситуации, требующие религиозной оценки. В этом отношении добавляют ясности предписания мусульманского предания или сунны, сформулированные в хадисах. Совокупность всех правовых и религиозных правил, изложенная в Коране и сунне, и касающаяся прямых и конкретных ситуаций в жизни мусульманина называется шариатом (араб. «глубокое знание»). Исламская традиция подчеркивает, что шариат дан человеку Богом раз и навсегда, а потому он совершенен, вечен и неизменен. Другое дело - частные вопросы и отдельные казусы, четко не очерченные в Коране и сунне и способные вызвать споры у самых уважаемых и знающих людей. Единственно возможным способом найти ответы в этой области - это логическая аналогия, проведенная между текстом Корана или хадисом и конкретным жизненным казусом или ситуацией. Этот способ называется в мусульманстве изводом. Ясно, что такой подход порождает множество мнений среди мусульманских богословов по тем или иным жизненным ситуациям. Это разнообразие мнений послужило причиной для возникновения пяти главных религиозно-правовых школ, которые называются в мусульманстве мазхабы. Мазхабы различаются друг от друга нюансами, однако оказывают заметное влияние на жизнь целых стран и народов, принадлежащих к тому или иному правовому толку в исламе

Ханафитский мазхаб

Основателем стал некий Абу Ханифа (699-767) - сын иранского торговца из г. Куфа, ученый-богослов, заложивший основы исламской письменной традиции. Мазхаб учитывает законы местного права, принципы светской власти и принципы целесообразности, а не только лишь принцип аналогии из шариата. Эта отличительная особенность ханафитского мазхаба делает его наиболее терпимым к местным традициям. По этой причине он чрезвычайно распространен в исламском мире, бытуя в Турции, на Балканах, на Кавказе (кроме Азербайджана), в Поволжье, на большей части средней Азии, в Афганистане, Индостане и Индонезии.

Маликитский мазхаб

Основатель - Малик ибн Анас (713-795гг), уроженец Медины, ученый-богослов, собиратель хадисов и автор знаменитого сборника хадисов «ал Муватта». Для решения вопросов, не соотносимых с Кораном и сунной, Малик использовал умозрительный прием стремления к пользе. Согласно этому приему, принятое решение обязано удовлетворять трем условиям:
1. Не должно касаться религии
2. Противоречить шариату, т.е. предписаниям Корана и сунны.
3. Должно приносить конкретную пользу.
Для принятия решений Малик предпочитал прибегать к опыту мединской общины, игнорируя прочие источники. Маликитский мазхаб распространен в Ливии, Тунисе, Алжире, Марокко, Западной Африке, Кувейте, на Бахрейне, частично в Египте и Судане.

Шафиитский мазхаб

Основатель - Мухаммад аш-Шафия (767-820гг). Родился в Палестинской Газе. Учился в Медине у Малика ибн Анаса, был правителем Наджрана в южной Аравии, учился и преподавал в Ираке, Мекке, Египте. Согласно шафиитскому мазхабу, любое правило не является самодовлеющим, но действует до тех пор пока не доказано, что положение вещей и обстоятельства изменились. Стремясь также к общественной пользе, приверженцы шафиитского мазхаба опираются на прямую аналогию из Корана и сунны, здравый смысл и бытующий обычай, не прибегая к сложным умозрительным построениям ханафитов, или постоянным ссылкам на опыт мединской общины, принятый у маликитов. Т.о. шафиитский мазхаб - это несколько упрощенный синтез двух предыдущих правовых толков в исламе. Шафиитский мазхаб распространен в Сирии, Ливане, Палестине, Иордании, у суннитов Йемена и Ирана, частично в Ираке, Восточной Африке, Пакистане, Индии, Малайзии, Индонезии.

Ханбалитский мазхаб

Основатель - Ахмад ибн Ханбал (780-855гг), уроженец Багдада. Учился у всех ученых-традиционалистов своего времени. Выступая против сторонников рационалистического богословия и нечестивых новшеств, Ибн Ханбал стремился очистить ислам через сунну, в которой видел единственный источник для толкования Корана. Ибн Ханбал признавал допустимость открытой борьбы против правителя, возбуждающего в народе сомнения в вере. Он отрицал и буквалистское, и образное восприятие мусульманского предания, утверждая, что постигнуть его можно через веру, не задающуюся досужим вопросом «как?». Опираясь на авторитет ибн Ханбала, ученые этого мазхаба разработали законченное учение исламского традиционализма, чуждое сомнительным нововведениям и стремящееся вернуться к чистоте первоначального ислама. Таким образом, ханабалитский ислам - самый радикальный и бескомпромиссный из всех предыдущих. Он бытует в Саудовской Аравии, а также во всех концах исламского мира среди ревнителей чистоты и старины ислама.
Все вышеперечисленные мазхабы - суннитские, считающие, что с Х века закончена разработка основных положений ислама в вероучении, обрядах, нравственности и общественных устоях. Несколько иначе понимает эти вопросы пятый мазхаб шиитов - джафаритский.

Джафаритский мазхаб

Основатель - Джафар ас-Садик (702-765гг), шиит, уроженец Медины, знаток религиозных наук. Мазхаб сформировался через много лет после смерти Джафара и выражает взгляды шиитских рационалистов.. В отличие от суннитов, джафариты признают временный брак, допускают благоразумное скрывание веры, позволяющее шииту в компании суннитов выдавать себя за суннита, среди христиан - за христианина и т.д. Джафариты отвергают логический извод из предания, из хадисов признаются лишь те, которые относятся к семье пророка, Они считают, что возможность изменений ислама в области вероучения и права не утратилась после Х века, но присутствует и сейчас. Джафариты приспосабливают свою доктрину к требованиям времени. Кроме того, они видят в вере следствие не подражания, а логических доказательств. Сунниты признают джафаритский толк, который преобладает в Иране и принят в других областях, где проживают шииты - в Ираке, Ливане, Кувейте, на Бахрейне, в Саудовской Аравии, Иордании, Афганистане и т.д.

Религиозно-политические течения и группы в исламе.

Некоторые из религиозно-политических групп в исламе мы уже упомянули. Это сунниты и шииты - мусульмане, различающиеся в вопросах наследования власти в халифате. Представители различных мазхабов находят различия в нюансах религиозно-правового толка. В заключение следует добавить лишь одно крупное течение в исламе. Это суфизм.

Суфизм

Это сложная система религиозно-мистических представлений. Нечто вроде монашества в исламе. Слово «суфий» скорее всего происходит от арабского «суф» - «шерсть», т.е. суфий - человек, облаченный в шерсть - одеяние аскетов и монахов на Востоке. В основе учения лежит стремление к постижению тайн веры с помощью мгновенного озарения, которого человек может достичь с помощью особых приемов, изменяющих его обычное состояние. Расхождение между традиционным исламом и суфизмом можно сформулировать так: мусульмане избегают запретного и соблюдают чувство меры в вопросах отказа от мира, суфии же призывают полностью отказаться от мира и сосредоточить все помыслы на Боге. Странствующих суфиев еще называли дервишами( перс. «нищий», «бедняк»). Одним из наиболее распространенных способов достижения просветления является вращение до тех пор, пока сознание мистика не изменится и не станет способно воспринимать абсолютную истину. Свое состояние суфии иногда называют опьянением без вина. Именно поэтом-суфием был известный поэт Омар Хайям (1048-1131гг) имевший якобы пристрастие к вину, которое он воспевал в своих стихах. Приведу несколько строчек из его сборника «Рузавий» («четверостишья»):
«Цель вечная движения миров вселенной - мы.
В глазу рассудка ясном зрачок мгновенный - мы.
Похож на яркий перстень летящий круг миров.
На перстне этом быстром узор нетленный - мы».
Вообще мне кажется, что главная мысль четверостиший Хайяма - глубочайшая тоска и бессмысленность человеческой жизни, исключая удовольствия (в данном случае идет речь о духовных удовольствиях, изображаемых в виде вина и женщин). Какие же еще истины открыл суфизм? Знаменитый суфийский наставник Хусайн ибн Мансур (около 858-922гг) открыто высказал убеждение во внутреннем единстве всех религий: «Я думал о различных верах, страстно желая понять их, и счел, что они подобны многим ветвям от одного ствола. Не принуждай же человека предпочесть одну веру другой, ибо это отвлечет его от ствола».
Естественно, что исламские мистики не раз подвергались гонениям со стороны властей, считавших, что «пьяные» мысли суфиев, пусть даже высказанные из любви к Богу, есть опасный уклон в неверие и язычество. Тем не менее, и сегодня, в ХХ веке эта мистическая традиция на востоке жива и являет собой серьезное и влиятельное (на умы верующих) течение в исламе. Следует отметить еще одну важную отличительную черту суфизма: суфии, ссылаясь на аллегоричность своих слов, не раз позволяли себе говорить правду об окружающем их мире. Вот еще строчки из Хайяма:
«Как надоели мне несносные ханжи!
Вина подай, саки, и вот что: заложи
Тюрбан мой в кабаке и мой молельний коврик;
Не только на словах я враг всей этой лжи».
Таким образом, суфизм в исламе это также юродство с целью обличить пороки общества. Вообще «Рузавий» Хайяма, несмотря на их кажущийся разгул и проповедь пьянства и блуда, является мудростью суфиев. Кто хочет, может почитать подробнее… Таковы основные религиозные, политические и правовые течения в исламе.

Ваххабизм. Исторические прецеденты и современные формы.

Ваххабизм - явление, о котором очень много говорят, но при этом очень мало о нем знают. Основателем ваххабизма является некий Мухаммад Ибн Абд аль-Ваххаб (1703-1787гг), уроженец г. Аяна, араб, сын известного судьи и богослова. С детства мальчик проявил большие способности. В частности, не достигнув десяти лет, он выучил весь Коран наизусть. В 12 лет отец женил Мухаммада. С позволения отца отрок совершил паломничество в Мекку, 2 года прожил в Медине, затем вернулся домой. Он много путешествовал, побывал несколько раз в Хиджазе и Басре, жил в Эльхасе. Надо сказать, что XVIII-XIX века были для мусульманского мира временем глубочайшего упадка. Османская империя разлагалась и медленно умирала под давлением России и колониальных государств. К началу XVIII в. влияние османской империи в Саудовской Аравии (входившей в ее состав) было весьма относительным. Вся территория Аравии была поделена на множество мелких княжеств (эмиратов), постоянно враждующих друг с другом. Ни жизнь, ни собственность в османской империи не были гарантированы султаном. Коррупция чиновников, ученых-богословов и мусульманского духовенства часто вызывала народные восстания. Алчность затронула даже шейхов суфийских орденов. В этот период суфизм сильно распространился в империи. Суфии играли на музыкальных инструментах, некоторые из них пили спиртное, курили табак, занимались астрологией, магией, предсказанием будущего. Среди простого народа утвердился культ мусульманских святых и поклонения гробницам.
Главная же причина разобщенности и децентрализации в османской империи вообще и на Аравийском полуострове в частности заключалась, прежде всего, в отсутствии единого и четкого вероучения. Кроме того, арабы, утратившие свой исламский статус в османской империи, презирали турок за их заносчивость и изнеженность. Национализм в этот период разложения османской империи выступил с особой силой и сыграл решающую роль в движении, созданном Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом. Прежде всего следует отметить, что основатель ваххабизма примкнул к самому радикальному из всех ханбалистскому мазхабу, стремившемуся к очищению ислама от всего лишнего. Но созерцая глубокий упадок как в государстве, так и в умах соплеменников, Ваххаб решил пойти значительно дальше основателя ханбалистского мазхаба и не просто очистить ислам от лишнего, но каленым железом и мечом уничтожить все, что, по его мнению, не соответствовало духу чистого ислама.
Ваххаб декларировал исключительное единобожие и приступил к действиям. Его пламенные речи вскоре приобрели сторонников. Ваххаб провозгласил джихад как основную обязанность мусульманина. Главный удар джихада должен был обрушиться на многобожников. Многобожниками считались все мусульмане, активно не соглашавшиеся смнениями Ваххаба. Внутри общины Ваххаба усиленно проповедовалось братство среди мусульман. «Арабы равны арабам» - говорил Ваххаб.
Но очень многие мусульмане отвергали нового реформатора ислама. Ваххбитам был запрещен хадж в Мекку, и на этом мирный этап развития ваххабизма завершается. В 1785 г. Ваххабиты напали на бедуинские племена, находившиеся в юрисдикции Мекки. Боясь расправы, многие арабы стали переходить на сторону ваххабитов. После этого Ваххабом был захвачен город Ат-Таиф. Почти все его население было вырезано. В 1800 г ваххабиты блокировали Мекку. В городе начался голод и болезни. Не желая страшного кровопролития как было в Ат-Таифе, правитель Мекки шариф Голиб сдал город ваххабитам. В том же году была захвачена и Медина. Семь лет ваххабиты властвовали в этих городах. За это время были разграблены все святыни, Кааба была накрыта черной мешковиной, купола над могилами мусульманских святых были разрушены. Ваххаб и ранее заручался поддержкой аравийских шейхов, и после его смерти один из них по имени Сауд взял движение, созданное Ваххабом, в свои руки. Желая добиться власти в Аравии, Сауд повел ваххабитов против правительственных войск. Сам Сауд был взят в плен и в 1815 г казнен в Стамбуле, но преемники Сауда и само движение ваххабизма не было устранено в Аравии. В 1901 г потомок Сауда Абд Аль-Азиз ибн Сауд после десятилетней гражданской войны в Аравии захватил столицу Эр-Рияд и положил начало государству Саудитов, официальной идеологией которого стал ваххабизм.
В тот момент, когда ваххабизм стал государственной религией, от правителей Саудовской Аравии потребовалась большая гибкость в делах религии, чтобы удержать власть в руках. На уровне государства стали разрешаться те нововведения, которые не противоречат исламу. Компромиссы с миром вызвали восстание среди радикально настроенного духовенства и мусульман. В 1929 г это восстание было разгромлено, и между монархией Саудовской Аравии и духовными лидерами (улемами) ислама возник негласный раскол, существующий и поныне. Саудовская Аравия на уровне государства - это вполне адаптированная к мировой политике и мировым влияниям страна, на уровне религии - в лице улемов Саудовская Аравия является разносчиком идей ваххабизма во всем мире. Усама Бен Ладен - саудовский миллиардер. Ваххабизм как воинственное движение оказал огромное сопротивление против колонизаторов в Индии в 1824-64 гг., ваххабиты боролись за независимость на Суматре, Судане и Марокко. При мечетях ваххабитов создавались школы боевого мастерства.
Главная особенность джихада в ваххабизме - это использование любых(!) средств для достижения победы чистого ислама в мире. Речь идет о торговле наркотиками, насилии над рабами, проституцией, терактах, и т.п. Все разрешено ради утверждения строгого монотеизма Ваххаба и возрождения ислама в мире. Основателя ваххабизма часто сравнивают с Лютером. Как протест Лютера против официальной католической доктрины породил страшные кровопролития в Европе, так и протест Ваххаба залил кровью Аравию; как Лютер, отвергнув католическое предание, в конце концов пришел к своему преданию, так и Ваххаб заменил ислам своей верой, в которой на первом месте стоит джихад. Ваххаб убивал суфиев и шиитов, в тихую устранял суннитский ислам. В итоге весь мусульманский мир в лице главных его представителей, отверг ваххабизм и предал его последователей проклятию. Таким образом, в настоящее время мы имеем два ислама в мире: ислам ваххабитский и ислам классический, находящиеся во вражде друг с другом.
Если говорить о исторических прецедентах ваххабизма, то это конечно же ассасины Хасана ибн Садаха, о которых в начале XIII в рассказал в своих записках венецианский путешественник Марко Поло. Ассасины - движение, котороевпервые в истории реализовало принцип полной неразборчивости в средствах для достижения победы ислама над крестоносцами. В ход шел и обман, и наркотики, и попрание Корана. Все эти вещи реализовались в XVIII веке в полном объеме в учении Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба и в созданном им движении.

Христианство в исламских государствах. Принципы взаимоотношений.

Основные принципы были сформированы как при жизни самого основателя ислама, так и в первые годы после его смерти.
Первым и главным условием проживания христианского населения в мусульманском государстве является взимание джизьи – особого налога, который должны были выплачивать все христиане, достигшие 15-летнего возраста, за исповедание своей веры в нехристианском государстве. Это условие было введено еще самим Мухаммадом. Размер этого налога отличался в разные века, но так или иначе это налог устанавливался таким образом, чтобы поставить христиан на соответствующую ступень в социальном положении. Это социальное положение было сформулировано халифом Омаром в 638г. как договор между христианами и мусульманами и условие капитуляции Иерусалима. Соблюдение договора христианами сохраняло им жизнь в мусульманском государстве. Нужно отметить, что этот договор является образцом мусульманских договоров такого рода. Суть его сводится к тому, что христиане должны соблюдать 6 обязательных правил:
1. Не хулить Коран;
2. Не возводить клевету на посланника Аллаха;
3. Не поносить ислам;
4. Не прелюбодействовать;
5. Не жениться на мусульманках;
6. Не склонять мусульман к обращению в свою веру и не оказывать никакой помощи врагам ислама.
Нарушение любого из этих пунктов ставило иноверцев вне закона. Это означало или принятие христианином исламам или смерть. Помимо шести обязательных правил выдвигались и шесть желательных условий. Христианам, во избежание затруднений, настоятельно рекомендовалось:
1. Носить отличительные знаки, т.е. не носить чалму и вообще не одеваться как мусульмане;
2. Строить дома ниже мусульманских;
3. Во время религиозных церемоний не звонить в колокола и не бить в била;
4. Не читать громко свои молитвы при мусульманах;
5. Воздерживаться от публичного распития опьяняющих напитков;
6. Не держать на виду кресты и свиней, хоронить своих покойников без лишней помпезности, не ездить на кровных лошадях и верблюдах (читай: «не иметь дорогих машин и лимузинов»)
Кроме этих 12 правил христианам запрещалось носить оружие, строить новые храмы, ремонтировать старые без особого разрешения мусульманских чиновников, если кто-то из родственников или детей пожелает принять ислам, то запрещено ему препятствовать.
Таким образом, все эти условия делают христиан в мусульманском государстве гражданами 2-го и 3-го сорта. Христианин (за исключением немногочисленных примеров) не мог занимать государственную должность, быть в материальном плане выше мусульманина, совершать свою религиозную жизнь открыто. А чтобы христиане не только не должны были нарушать пункты договора Омара, но и не могли их нарушать физически, джизья устанавливалась таким образом, чтобы поставить христиан на грань выживания и не более.
Таковы главные условия существования христианства в исламе. Не устану повторять, этих правил никто не отменял, и они продолжают оставаться образцом взаимоотношений в исламском государстве между мусульманами и христианами.

Сравнительны анализ богословских и исторических аспектов христианства и ислама.

Христианство и ислам с точки зрения вероучения

Воистину, сила ислама в его простоте. В своих лучших проявлениях ислам – религия силы, чести и справедливости. С точки зрения богословия ислам значительно проще и понятнее, чем христианство. Религиозная практика ислама также проще и понятнее. Это не христианская аскеза, в которой, даже выполнив все предписания, можно остаться на месте, не стяжав смирения или того хуже – деградировать, впасть в прелесть. В исламе достаточно все исполнить - и ты на небесах. Это все факторы, которые объясняют популярность ислама в Европе в наши дни. И все же простота – это не обязательно истина.
С точки зрения учения о Боге ислам, в отличие от христианства, – это монотеизм, возведенный в степень. Никаких учений о святой Троице в исламе нет и быть не может. Деление на сущность и ипостась в Боге – понятия слишком сложные для арабов VIII в. Долгое время мусульмане в связи с учением о Троице считали христиан вообще многобожниками. В отличие от христианства бог Мухаммада в принципе не может сойти с небес, стать человеком и, тем более, принять смерть ради любви к людям. Любовь Аллаха простирается не далее, чем ниспослание откровений своим пророкам. Это Бог, который не будет страдать, терзаться и испытывать боль при виде мучения ребенка. Бог ислама правит народом. Погибла часть этого народа – это, конечно же, плохо, но, во-первых, они погибли по предопределению Божиему, а во-вторых, в целом это не повредило делу ислама. Аллах никогда не заплачет, даже если погибнут все. Он – правитель и владыка. Будут посланы новые пророки, и истинная вера вновь восторжествует на земле. В этом и состоит главное отличие между Аллахом и Христом, Который был зеркалом Бога Отца.
С точки зрения учения о человеке, то тут также все просто и отстраивается от учения о Боге. Человек – существо, которое создал Аллах и с которым заключил завет. Этот завет и был первоначальным исламом. Потом люди забыли этот завет и уклонились в язычество. Никакой глубинной порчи, называемой первородным грехом, не существует. Все это слишком сложно. Человек, принимая ислам, переходит в первоначальное состояние завета с Богом. Абсолютный монотеизм порождает мысль о том, что человек – лишь пассивное орудие в руках Аллаха, лишенное на самом деле свободы. И действительно, в исламском богословии долгое время продолжались споры между последователями мнения об отсутствии свободы у человека (джабаритами) и их оппонентами (кадаритами). Конечно, в христианстве этих споров и не могло быть, т.к. в христианстве главная задача человека – реализация любви по отношению ко всем, а любовь без свободы в принципе невозможна. Конечно же, в исламе нет и не может быть понятия о ценности каждой души, личности человека. Это только в христианстве человек (через Христа) поставлен рядом с Богом, может спорить с Ним, иметь свое мнение и даже не слушать Его. Ясно, что ислам никогда не сможет подняться до идеи обожения человека – конечного пункта в странствиях человека по земле с точки зрения христианства. Максимум до чего может подняться ислам в отношении блаженства человека – это райские сады, уставленные столами с яствами, юноши обходящие праведников с подносами с едой, вечно-молодые гурии и жены, вернувшиеся в девственный возраст, обслуживающие угодивших Аллаху, реки, текущие посреди садов и нескончаемые наслаждения чувственности человека. Это тоска!!! В христианстве же рай – это бесконечное совершенствование и познание Бога, бесконечное обожение и уподобление Богу. Это рамки, в которых человеческой душе не тесно.

Христианство и ислам с точки зрения истории

Здесь, конечно же, надо сказать о самом основателе ислама – пророке Мухаммаде. Это человек, который создал военную общину, сам убивал, участвовал в 19 военных походах, был торговцем, имел множество жен, не совершил никакого чуда, дожил до глубокой старости и умер своей смертью. Христос – Человек, который с детства подвергался несправедливому гонению, жил в бедности, отверг брак ради своей миссии, создал общину из своих учеников, сотворил множество чудес (среди них величайшее – воскресение), был предан одним из учеников и добровольно принял смерть, ради спасения мира в возрасте 33 лет. Чья жизнь чище, выше и духовнее? Ответ очевиден.
История распространения ислама в первые века его существования – это история обращения народов в ислам огнем и мечом. История распространения христианства в первые века его существования – это история обращения народов добровольно на примере подвигов мучеников. Это неоспоримые факты. Кроме того, мученик ислама – шахид – человек, который проливает чужую кровь ради распространения ислама. Мученик за Христа (« мартирос» по-гречески) - человек, который проливает свою кровь за спасение и обращение многих. Это бездна между понятиями мученичества в исламе и в христианстве, и это тоже неоспоримый факт.
Необходимо также отметить, что взгляд на Христа делает ислам и христианство взаимоисключающими религиозными системами. Конечно же, для мусульман неприемлема идея страдающего и умирающего Бога. Для арабов (и не только для них) Бог в силе. Поэтому даже мысль об умирающем пророке не вмещается в мусульманском сознании. Согласно исламу пророк Иса (Иисус) – сын Марьям был взят на небо, не страдал, не умирал и тем более не воскресал. Иса был пророком в длинной цепи пророков, которых увенчивает Мухаммад – печать пророчества. Это утверждение несовместимо с христианским восприятием Христа, так что либо прав ислам и не право христианство, либо наоборот, и никак иначе.
Бытует представление, что ислам - это тот же Ветхий Завет, только для арабов. Это не так. Христианское понимание Ветхого Завета утверждает, что Ветхий Завет носил временный, воспитательный и частный (предназначался только для иудеев) характер. Ветхий Завет не мог носить абсолютный характер и не мог быть высшей точкой религиозного сознания человечества. Разве жертвы тельцов за грех - это навсегда, разве херем Иисуса Навина, когда убивали всех в городе, не исключая стариков и детей -это вечный пример для подражания для всех ищущих Бога, разве деревянные пилы Давида, под которыми гибли финикийские города – пик религиозной практики и образец для подражания всех последующих поколений? Конечно же, нет. Ветхий Завет завершается и осмысляется Новым Заветом. Без Нового Завета Ветхий Завет - совокупность религиозных жестокостей. Если ислам-это Ветхий Завет для арабов, то в чем его смысл, если Христос уже пришел и пострадал? Тем более, что абсолютизация Ветхого Завета после смерти Христа уже стала врагом христианства. Богу не нужен второй Ветхий Завет для арабов. Иначе это полная бессмыслица. Таковы главные богословские и исторические отличия ислама и христианства.

Историческая миссия ислама

Еще Византийские мыслители определили роль ислама как бича в руках Божиих для наказания христиан за их нечестие. Из песни слов не выбросишь - ислам в самом своем зародыше содержит принцип насилия. Этот принцип, словно зерно, может долгое время содержаться в земле и не давать о себе знать, но как только сложатся благоприятные условия, никто не может поручиться за то, что это зерно прорастет. Поступки основателя религии есть безоговорочный пример для подражания поколений. Россия смирила Османскую империю, и политически джихад стал невозможным для исламского мира. Мусульмане научились жить в мире с христианами в Российской империи, но навсегда ли это? Пока в доме сильный хозяин, враждующие жильцы смиряются и живут в мире, но как только власть хозяина слабеет, войны не избежать. Это и есть принцип мирного сосуществования ислама и христианства.
Демократическая идеология предлагает нам новый способ мира между мировыми религиями – это полная безрелигиозность, но вот в чем беда: исламский мир не хочет принимать эту идеологию. Нужно помнить, что ислам – это совершенно другой мир и либеральные ценности (идол секулярного общества) отнюдь не являются для него сдерживающим началом. С точки зрения ислама либеральные ценности – это слабость христиан, переставших быть христианами. Ислам может вынужденно принимать правила жизни в европейском обществе, но эти правила не могут стать его собственными, тем более эти правила (права человека, демократия, выборность и т.п.) не станут препятствием к насилию по отношению к постхристианскому миру.
Сейчас исламский мир разобщен и экономически слаб. Джихад против ядерных христианских стран – это сумасшествие. Но соотношение сил меняется не в нашу пользу и семя насилия в исламе начинает прорастать. Появляются люди, которые не хотят считаться с общей политической расстановкой сил и самочинно начинают джихад террора против постхристианской цивилизации. Есть два ислама в мире: ислам отдающий себе отчет в нецелесообразности или невозможности джихада в наши дни (это классический ислам) и ислам ваххабитский. Авантюра ваххабитов в худшем для них варианте вообще может дискредитировать ислам и поставить его на грань выживания. Возможно поэтому классический ислам выступает против ваххабитов. Но тогда почему деньги на поддержку чеченских выродков собираются не только в Саудовской Аравии, но и в добропорядочных парижских мечетях, мусульманских кафе и т.д. Не хочу пока делать никаких выводов, полагая, что ислам еще сам не разобрался в себе с экстремистскими движениями. Время покажет. Тем не менее, не без основания считаю, что если постхристианская цивилизация даст слабинку, мусульмане не будут долго терзаться муками совести, и народы, отрекшиеся от Христа, падут.
Дело здесь вот в чем: народ и государство могут нормально жить до тех пор, пока большая часть граждан имеют в себе сверхмотивацию ради выполнения своего долга перед людьми. Что такое сверхмотивация? Человек должен четко знать, за что он может отдать жизнь и почему. Такая свермотивация может быть только религиозной, потому что только религия может предложить ценности выше личной жизни и выгоды человека. Так вот, шахиды четко знают, за что и почему они готовы отдать свою жизнь. Уберечься от них крайне трудно. Мало ли у нас не закрытых подвалов, автобусных остановок и продажных военных? Что можно противопоставить религиозной сверхмотивации исламского мира? Демократическая идеология предлагает нам либеральные ценности как сверхмотив против взрывов в метро и жилых домах. Это заведомо провальный путь, ведущий к дальнейшему ослаблению христианской цивилизации. Религиозной свермотивации может противостоять не полицейское государство с тотальным контролем, а только другая религиозная сверхмотивация. Таким образом, получается старая истина: народ, вернувшийся ко Христу, осознает, что он готов отдать свою жизнь за Христа и ради тех, кто остался позади. Эта мотивация сильнее исламской и способна смирить ислам, возвращая его снова в рамки миролюбивой конфессии в составе мощной христианской державы. Ислам был, есть и будет бичом для наказания христиан, хочет ли этого современная цивилизация или нет.
Это общие рассуждения об исламе вообще. Несколько слов о мусульманах в частности. Примером частных отношений к мусульманам были отношения царского правительства к народам Закавказья. Императоры запрещали открытый христианский прозелетизм среди мусульманских народов, строили мечети, издавали Коран и финансировали паломнические поездки в Мекку. Императоры давали возможность мусульманам быть мусульманами и при этом не ослабляли своей власти над ними, не давая возможности зажечь пламя джихада. И в Средней Азии у нас было относительно спокойно, насколько это вообще возможно с восточными народами. Мусульманство должно чувствовать силу и при этом мусульман по-христиански не надо обижать, проявляя к ним любовь и терпение, не оскорбляя их религиозного чувства, а порой и содействуя им в отправлении их религиозной жизни. Кто знает, может быть Господь коснется и их сердец для веры Христовой? Это отношение к младшим братьям, отношение строгое, милосердное и терпеливое.

При подготовке текста использована следующая литература:
1. Ермакова Т.Е., Островская Е.П. Классический буддизм. СПб. 2004.
2. Родионов М. А. Ислам классический. СПб. 2003.
3. Агрономов А.И. Джихад: «священная война мухаммедан». М. 2002.
4. Панова В.Ф., Бахтин Ю.Б. Жизнь Мухаммеда. М. 1991.
5. Энциклопедия для детей. Т.1. Всемирная история. М. Аванта+. 2003.
6. Энциклопедия для детей. Т.6. Религии мира. Ч.1-2. М. Аванта+. 2004.
7. Всемирная история. Т.2. Средние века/О. Егер. СПб. 2001.




Назад в раздел
© 2010-2021 Храм Успения Пресвятой Богородицы      Малоохтинский пр.52, телефон: +7 (812) 528-11-50
Сайт работает на 1С-Битрикс