Материалы


Библейские пророки

6.png


Понятие о пророках и время их служения

Характерной чертой, объединяющее все природы ветхозаветной библейской истории, является служение пророков, или так называемый ветхозаветный профетизм.

Пророк, по-еврейски "нави", от глагола "нават" - говорить, передавать волю другого. "Нави" соответствует также таким понятиям, как "быть полным, литься через край". Понятия эти сопутствуют образу вдохновенной, ораторской речи, свободно льющейся из переполненного чувством сердца пророка. Пророки часто именуются "устами Иеговы". В этом же смысле пророком назван и Аарон, передававший повеления косноязычного Моисея народу и фараону. "Иди... он будет твоими устами (твоим пророком), а ты будешь ему вместо Бога" (Исх. 4, 16) - сказал Господь Моисею.

В греческом языке "нави" соответствует слово "профитис". Но оно имеет более узкое значение - обозначает предсказателя будущего, провидца, прорицателя. Этим словом назывались греческие оракулы, жрецы языческих религий, думающие, что они передают волю богов.

Пророк - посредник между Богом и людьми, который открывает людям божественную волю, касающуюся или настоящего момента, или прошедшего, или будущего.

Служение пророков красной нитью проходит через всю историю ветхозаветного человечества. Профетизм является тем понятием, в свете которого можно одновременно рассматривать как внешний ход главных событий библейской истории, так и их внутреннюю идейную связь.

Библия, предлагая нам историю ветхозаветного человечества, акцент ставит на вопросе общения Творца с творением. Богооткровенная религия как религия истинная, непременно предполагает определенный способ взаимосвязи Бога и человека. Профетизм в самом и широком смысле этого слова, обнимает собой все те формы, путем которых Бог открывает Свою волю человечеству.

В широком смысле слова пророком ("нави") в Библии часто именуется весь богоизбранный народ, которому Создатель открывал Свою волю и являл особое покровительство и милость. Израиль должен был быть тем рупором, посредником, через которого Бог объявлял Свою волю всему человечеству. В этом смысле Израиль называется "народом пророков", предназначенным служить "светом к просвещению язычников" - людей, "сидящих во тьме и сени смертней". Но Израиль из-за своей "жестоковыйности" не смог выполнить высокого назначения. Из-за своей греховности он не смог предстоять непосредственно Лицу Божию, для него самого потребовались посредники-пророки. В этом качестве посредников - пророками следует признать всех ветхозаветных патриархов (Адама, Еноха, Ноя, Авраама, Исаака, Иакова), всех судей, вождей и многих благочестивых еврейских царей.

С момента установления ветхозаветной теократии начинается особый период пророческого служения, понимаемого в более узком, библейско-специфическом смысле данного слова. Со времени синайского законодательства Иегова стал не только Богом, но и Царем Израиля. Основатель и вождь теократии, посредник синайского законодательства, удостоенный особой, исключительной близости к Иегове - Моисей был величайшим из всех ветхозаветных пророков. В силу специфики своего служения он не имел себе преемников среди ветхозаветных пророков, ибо был прототипом, прообразом Христа, Основателя совершеннейшей новозаветной теократии, или царства Божия.

Эпоха от Моисея до Самуила известна под именем "беспророческой". Библия так говорит об этом периоде: "Слово Господне было редко в те дни и видения не часты" (1 Цар. 3, 1).

Самуил открывает собой особый период ветхозаветного профетизма. Внутреннее состояние Израиля к этому моменту было более чем плачевно: дух народного единства исчез, вера ослабла, была реальная угроза политической гибели Израиля. В этот критический момент Бог воздвиг своему народу пророка Самуила. Самуил и последующие пророки этого периода благодаря озарявшей их божественной благодати и собственным усилиям высоко поднимались над общим нравственным уровнем своего народа. Они глубоко постигали подлинный смысл происходящих событий и очами веры видели далекое будущее. "Предощущая веяние новозаветной благодати" (св. Василий Вел.), живя телом в Ветхом Завете, по духу они были гражданами Нового Завета.

В Библии пророки называются иногда иначе, например: 1) "человек Божий", - так назван пророк, предсказавший первосвященнику Илию гибель его дома; 2) "прозорливец" - так назван Самуил; 3) "провидец", - смысл тот же, что и прозорливец, т.е. человек, очами веры видящий будущее; 4) "страж дома Божия": пророки сторожили или защищали Израиль от духовных врагов; 5) "ангел Божий" в смысле вестника воли Божией.

Время служения пророков

Пророческое служение внутренне неразрывно связано с теократией: вместе они родились у подножья Синая, вместе же они и идут через всю самостоятельную политическую историю Израиля. Если теократия - сущность истории Израиля, то профетизм - душа теократии. Если Моисей (ок. 1250 г.), как отмечено выше, в силу специфики своего служения стоит особняком при истоках теократии, то с Самуила пророческое служение приобретает определенные характерные черты (ок. 1040 г.).

С этого времени в Израиле появляются пророческие общины или школы. В них могли вступать благочестивые израильтяне всех родов и состояний. Во главе каждой из подобных общин стоял какой-либо популярный пророк, духом которого она жила и именем которого она называлась. Основной задачей такой школы было распространение духовного влияния своего пророка и утверждение его авторитета в народе. Поэтому пророческие школы являлись центрами религиозно-нравственной жизни, рассадниками теократического просвещения в народе.

Но не следует думать, что школы готовили пророков. Пророки существовали раньше школ и поставлялись на это высокое служение путем таинственного, благодатного призвания. Из школ же выходили ученики пророков, хорошо изучившие Слово Божие, пение и музыку. Эти помощники пророков, народные учителя разносили пророческие откровения по всему царству Израильскому, выполняя повеление своего учителя.

Как известно, учреждение царской власти в Израиле не было долом богоугодным и в этой связи интересно проследить взаимоотношение пророческого института с монархическим. Учреждение царской власти в Израиле вносит существенную перемену в служение пророков. Отныне служение пророков кроме всего прочего принимает строго-охранительный характер по отношению к основным началам теократического строя. На первых порах профетизм положительно доминировал над монархизмом. Пророки не только строго обличали царей за нарушение Закона Божия, но и властно чинили суд над ними, низлагали с трона одних и возводили других - достойных. Но скоро положение изменилось. С момента разделения Израиля (931 г.) на Северное и Южное царства для пророков наступает наиболее ответственный период служения, сопряженный с постоянной опасностью. От истинной теократии не осталось и следа: цари живут одной мыслью - укрепить политическое положение своих царств. Ради этой цели заключаются запрещенные союзы с языческими царями и их народами. Результат этого - религиозное блуждание и нравственное развращение народа. Особенно тяжелое бремя выпало на пророков Израильских, где истинное священство было истреблено и насильственно заменено иеровоамовыми жрецами ваалова культа. Здесь пророки остались почти единственными "стражами дома Израилева". Исследователи называют этот период "героической эпохой профетизма".

Более всего пророчество развивалось в период нечестивых царей, когда царской власти, готовой совратить народ с истинного пути, нужно было противопоставить силу духовную, которая удерживала бы народ от соблазна. Но особенно цветущее время пророческого служения было в период Илии и Елисея (874-790 гг.).

Однако влияние пророков и их учеников не в состоянии было предотвратить естественного хода истории начертанного божественным Проведением. Оба еврейских царства приближались к неизбежному для них политическому концу. Провозвестниками этого конца, его свидетелями-очевидцами и предсказателями нового мессианского царства были так называемые пророки-писатели.

Характерной чертой пророков-писателей было не столько личное вмешательство их в ход государственной и общественной жизни, сколько свободное влияние на души людей путем устного и письменного слова, живая и сильная проповедь покаяния, соединенная с отрадными картинами будущего духовно-обновленного мессианского царства.

За 4 века до пришествия Мессии пророчество умолкло.

Последним пророком, оставившим писания, был Малахия, после чего истинное пророчество исчезло, а на великом пророческом седалище Моисея сели книжники и фарисеи.

Таким образом служение пророков является специфическим признаком богоизбранного народа. Только благодаря развитию профетизма Израиль занял исключительное место в мировой истории. Ветхозаветный профетизм представляет собой как бы ось религиозной истории всего человечества. Профессор М.М. Тареев так говорит о связи профетизма с историей Израиля: "Еврейская религия есть религия пророков. Пророчество выражает самую сущность религии Иеговы как религии теистической, не стихийно-языческой, а разумно-человеческой, богочеловеческой" (проф. М.М. Тареев. "Ветхозаветное царство и пророчество". Христианин, 1907, ноябрь, с. 536.).

Ни один народ древней истории не обладал тем сокровищем, которое имел еврейский богоизбранный народ. Сокровище это -откровение воли Божией через "слово", которым живой, личный Бог руководил и наставлял Свой народ на пути истинном.

Учение пророков

Роль пророков в религиозном развитии Израиля чрезвычайно велика. Ветхозаветная религия, предполагающая двустороннюю связь с Богом человека, имела в лице пророков те источники, посредством которых Откровение Божие изливалось на богоизбранный народ. Учение пророков состоит из трех основных элементов, характерных для ветхозаветной религии: монотеизм, морализм, ожидание спасения.

1. Монотеизм. В течение длительного времени израильтяне допускали, что другие народы могут иметь своих "иных" богов. Это их не смущало: они призывали только Ягве, самого могущественного из богов, требующего поклонения Ему одному. От практического генотеизма к полностью осознанному строгому монотеизму Израиль перешел под влиянием проповеди пророков. Синайское Откровение единого Бога было связано с установлением Завета, и поэтому Ягве представлялся Богом собственно Израильским, связанным с израильской землей и святилищами. И лишь со времен пророков (Амос, сер. VIII в.) Бог уже понимается как Вседержитель, повелевающий силами природы, безраздельно властвующий над всеми людьми и историей. Он судит малые государства и великие империи (Ам. 1-2), дает им могущество и отнимает его (Иер. 27, 5-8); они служат орудием Его кар (Ам. 6, 11; Ис. 7, 18-20); Он же и останавливает их (кары), когда Ему это угодно (Ис. 10, 12). Объявляя Израиль землею Ягве (Иер. 7, 7), пророки в то же время предсказывают разрушение святилища (Мих. 3, 12; Иер. 7, 12-14), и Иезекииль видит, как слава Ягве покидает Иерусалим (Иез. 10, 18-22; 11, 22-23).

Стремясь оградить Израиль от языческих культов, пророки показывают ложность и бессилие идолов соседних народов. Критика идолопоклонства становится особенно острой в период плена. Тогда же, торжественно исповедуя единобожие, пророки в своих речах подчеркивают Его трансцендентность (непостижимость), надмирность, святость. И хотя Бог окружен тайной (Ис. 6; Иез. 1), Он в то же время близок к Своему народу и проявляет к нему Свою благость.

2. Морализм. Святости Бога противостоит скверна человека, и, видя этот контраст, пророки с особой остротой осознают человеческую греховность. Этот морализм, как и монотеизм, не является чем-то новым: он уже был присущ 10 заповедям. Но в книгах пророков тема греха становится одной из основных, на ней поставлен особый акцент. Грех отделяет человека от Бога (Ис. 59, 2), оскорбляет Бога праведного (Ам.), многомилостивого (Ос.) и святого (Ис.). Проблема греха стоит в центре проповеднической деятельности Иеремии. Именно разгул зла вызывает Божию кару. Поскольку грех совершается всем народом, он требует и коллективного наказания, но у Иеремии (31, 29-30) уже появляется представление об индивидуальном возмездии.

Важно отметить, что проповедь чистоты жизни, высокой нравственности, т.наз. "этический монотеизм" пророков основана на Синайском законодательстве. То есть пророки расширяют и углубляют в сознании народа то, что некогда дал Бог. Одновременно углубляется и понимание религиозной жизни. Надо "искать Бога", "исполнять Его законы". Пророки учат, что Бог требует внутренней праведности, внутренней чистоты и святости, а потому обрядность, не связанная с заботой о нравственности, осуждается.

3. Ожидание спасения. Осуждая грех, и говоря о Божией каре за грехи, пророки (начиная с Амоса) говорят об особой, счастливой участи избранных праведников, именуемых "остатком". В "остаток" входят все, кто при жизни избежал греха, и непосредственно те, кто удостоится дожить до эры великого счастья. Наступит время, когда изгнанники Израиля и рассеянные иудеи (Ис. 11, 12-13) вернутся в святую Землю, и наступит период благоденствия, материального благосостояния и могущества. Но главное в том, что пришествие Царства правды и святости предварят внутреннее обращение всех иудеев, Божие прощение и богопознание, приносящие мир и радость (Ис. 2, 4; 9, 6; 11, 6-8). Для установления Своего Царства на земле Царь-Ягве пошлет Своего представителя, "помазанника" ("Мессию" - евр.). Мессианские пророчества - сокровище Ветхого Завета.

О цели пророческого служения

Цель пророческого служения была троякая: религиозная, нравственная и политическая.

1. Пророки, прежде всего, призваны были поддерживать в народе веру в Единого Бога и грядущего Мессию и приготовлять его к принятию последнего. Соответственно этому назначению пророки устно и письменно старались удержать народ от идолопоклонства, указывали на ложность его. Они также указывали, что для угождения Богу не достаточно лишь внешних обрядных действий, но необходимо сердечное исполнение Закона Божия и вера в Мессию.

2. Нравственная цель пророческого служения заключается в том, что пророки следили за чистотой жизни Израиля, обличали грех во всей его неприглядности, призывали к покаянию, разъясняли Закон Моисеев. Лучшим средством к достижению успеха в этой области служения был их собственный пример самоотверженной богоугодной жизни.

3. Пророки не оставляли без внимания и политическую сторону народной жизни. Они старались раскрыть евреям, что у них Царь Сам Иегова и что они в политической жизни не должны ничего делать без Его позволения. По тесной связи евреев с язычниками пророческое служение касалось и язычества. Промыслительно влияние пророков распространялось на язычников, так как язычники тоже должны были войти в царство Мессии. Пророки обличали язычников за вражду к народу Божию и обращали на путь истинный, предсказывая, что и они получат обещанное спасение, если будут того достойны.

Понятие о пророческих книгах и их значение

В Священном Писании Ветхого Завета отдел пророческих книг занимает одно из самых значительных мест. Всех 16 пророков-писателей, по объему их книг традиционно разделяют на великих и малых пророков (4 великих: Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил и 12 малых: Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия).

Пророческие книги - это такие священные еврейские книги, в которых боговдохновенными мужами записаны Божественные Откровения, данные пророкам относительно судьбы основанного Богом царства.

В греческой, русской и славянской Библии пророческий отдел помещен вслед за учительными книгами в вышеперечисленном порядке с добавлением после книги пророка Иеремии книг: Плачь Иеремии, Послание Иеремии и книги пророка Варуха (2 последние неканонические).

В европейской Библии, где все книги делятся на 3 раздела -Закон, Пророки и Писания, пророческие книги следуют под рубрикой "Поздние пророки" сразу же за "Ранними пророками", включающими в себя книги Иисуса Навина, Судей, Руфь и четыре книги Царств. Книга пророка Дании здесь помещена в разделе Писания (агиографы).

Хотя из общего числа пророков мы условно выделяем так называемых "пророков-писателей", т.е. тех, которым, согласно библейскому канону, принадлежит какая-нибудь книга, однако, это наименование может быть не совсем верно понято, ибо не совсем точно отражает пророческое служение. Пророк был не писателем, а оратором, проповедником. Пророческие книги, в том виде, в каком мы их сейчас имеем, не были известны современникам пророков, ибо последние могли оставить лишь небольшие записи собственного опыта, которые позднее были редактированы либо учениками пророков, либо их последователями. Эту мысль подтверждают четко прослеживающиеся по методу изложения материала три основных элемента. Первый - собственно пророчества - т.е. Слова Самого Бога или поэтические картины, выражающие их смысл: возвещение, грозное предупреждение, обетование. Второй - повествование от 1-го лица; сам пророк говорит о своем опыте. Третий - повествование от 3-го лица - описание кем-то жизни, служения и учения пророка. Все эти 3 элемента часто сочетаются в одной книге, что указывает на позднейшую редакцию книги, в которую были внесены не только слова и писания самого пророка, но и нечто о нем самом, передаваемое устным преданием.

Значение пророческих книг велико. Значимость пророческих книг, как и вообще книг Священного Писания, основывается, прежде всего, на их каноническом достоинстве, т.е. на убеждении, что писания эти вызваны в жизнь не человеческим хотением и искусством, но волей Божией, а потому все, что в них вложено назидательно, полезно и спасительно. Выделим 3 основных, на наш взгляд, аспекта значимости пророческих книг: апологетический, нравственный и исторический.

1. Апологетический. Пророческие книги доказывают бытие Бога, ибо говорят о таких предметах, которые превосходят мудрость человеческую, предсказывают такие события, которые могут быть известны только Высшему Существу, ведающему тайны будущего. Пр.: пророчества о рождении Эммануила от Девы, предсказание 70-летнего Вавилонского плена, 70 седмин, оставшихся до пришествия Мессии; страданий Христа и пр.

2. Нравственное или воспитательное значение пророческих книг основывается на тех многих нравоучительных примерах истинной веры, добродетели (Илия и Сарептская вдова; поведение 3-х отроков в плену). Большое значение имеют проповеди покаяния, способствующие очищению души от греха.

3. Историческое значение пророческим книгам придают те свидетельства, которые указывают на или иные обстоятельства исторической жизни Израиля, разделенных царств, на жизнь иудеев в плену. Даются картины нравов, обычаев народов, окружающих Израиль.

Главный предмет пророчеств

Центральное место в пророческом служении занимает проповедь о грядущем Мессии. Личность и деятельность Мессии отражены в пророчествах с удивительной подробностью и точностью. Так пророки предсказали, что Мессия родится от Девы (Исаия), что Он родится в Вифлееме (Михей), что Он явится через 490 I лет после плена (Даниил), что Он произойдет из рода Давидова в то время, когда дом Давида будет изсечен до корня (Ис.), что Он заключит Новый Завет с иудеями и язычниками (Иеремия) что Он торжественным образом на осле вступит в Иерусалим (Захария), что Он войдет в новый 2-й храм, построенный после Вавилонского плена (Аггей), что Он пострадает, умрет (Ис.), воскреснет из мертвых (Осия) и создаст всемирное духовное царство, в которое войдут одни достойные (Ис.).

Единство и различие пророчеств

Все пророчества в общих чертах и единой направленности сходны между собой: они предсказывают о суде Божием над нечестивыми евреями и язычниками и о грядущем спасении для раскаявшихся через Мессию.

Но в частностях пророчества заметно различаются. Например: один пророк говорит, что спасение через Мессию доступно только евреям, другой - утверждает, что спасутся и евреи, и язычники. Одни учат, что царство Мессии - высшее, земное благоденствие, другой говорит о нем, как о духовном состоянии примирения с Богом. Один утверждает, что спасает Иегова, другой указывает на Мессию.

Причины подобных различий пророчеств следует видеть в условиях служения пророков. Можно назвать 3 основных причины:

1-я. Пророчество зависит от личности пророка, от его интеллектуального уровня развития. Например, слово Исаии, воспитанного при царском дворе, конечно же, отличается от слова Амоса - выходца из пастухов.

2-я причина: духовно-нравственное состояние Израиля. Как младенцев питают сначала молоком, а уже потом твердой пищей, так и Израиль до времени не мог возвыситься до идеи всеобщего спасения, до идеи духовного Царства.

3-я причина. На пророчества накладывали свой отпечаток политические обстоятельства. Когда в славе и величии в Израиле был царь, Мессия изображался Царем, а когда государственная власть вся сосредоточилась в руках первосвященника, Мессию пророки называют Первосвященником. Когда дому Давидову грозило совершенное уничтожение, пророки особо подчеркивали, что род Давидов не может уничтожиться, так как из него должен произойти Мессия.

О пророческом вдохновении и о способах получения пророками откровений от Бога

Служение всех истинных пророков обычно начиналось с призвания их Богом на это таинственное делание. О своем призвании на высокое служение оставили свидетельства многие пророки, например Исаия (6 гл.), Иеремия (1 гл.), Иезекииль (1-3 гл.). Призвание есть та объединяющая черта, которая, во-первых, поставляла в один ряд людей самого различного происхождения, а во-вторых подчеркивала специфичность пророческого служения, отличавшегося от служения первосвященнического и священнического.

Прежде всего, пророческое служение не было наследственным, как служение ветхозаветного священства, связанное с коленом Левииным и родом Аароновым.

Кроме того, сравнивая служение пророков и священников (особенно Новозаветной Церкви), дар пророчества нельзя считать постоянным, т.е. продолжающимся непрерывно с момента призвания и до смерти. Пророчество всегда зависело от двух факторов: воли Божией и духовного состояния человека. Только при гармоничном взаимодействии обеих этих начал изрекалось истинное пророчество.

Благодать Божия, подаваемая пророку в момент призвания, носила характер предуготовительный, т.е. помогала пророку сохранять себя в состоянии духовной бодрости, способности чувствовать волю Божию, слышать Его слово.

В момент изъявления Божественной воли человек, чтобы получить откровение свыше, должен обратиться всецело к Богу, поставить на службу Богу все свое существо, т.е. все духовные и физические силы. Поэтому основные сферы души пророка - разум, чувство и воля - самым активным образом участвовали в принятии откровения.

Разум, или интеллектуальные способности облекали полученную "информацию" в слово. Чувство придавало пророческому слову жизненность, актуальность, колоритность. Воля, подчиняясь воле Божией, побуждала отстаивать пророческое слово даже до смерти; проявлялась как убежденность в правоте.

При столь активном участии человека в передаче пророчества могло сложиться впечатление, что пророк говорит от себя, тем более, что по своему смирению пророки часто не подчеркивали харизматичность своего служения. Лучшим доказательством того, что через пророков говорил Сам Бог, было исполнение пророчеств.

Можно также отметить, что Господь не допускал пророков возвещать пророческое слово, основанное лишь на человеческой премудрости. В Библии есть ряд мест, из которых видно, что пророки не всегда знали волю Божию и, если пророчествовали в этот момент, то слово их было ошибочным. Так, пророк Елисей не знает причину скорби сонамитянки (смерть сына). "Господь скрыл от меня и не объявил мне" - говорит он (4 Ц. 4, 23). Другой пример: пророк Нафан одобряет, но Господь не одобряет желание Давида построить храм, о чем пророк получает откровение (2 Ц. 7, 1-5). И еще пример: пророк Исаия сначала советует царю Езекии готовиться к смерти, а потом, получив откровение от Бога, говорит о продлении его жизни на пятнадцать лет. Из этого следует, что каждое пророчество требовало особого откровения от Бога.

Многие пророчества не могли быть произведением человеческого разума по своей таинственности, сверхъестественности.

Но если пророк получал откровение от Бога, если "рука Господня касалась пророка", то никакие внешние факторы не могли препятствовать пророчеству. Поэтому пророчества произносились (или записывались) и на свободе, и в темнице (Иер. 33, 1), и во время трапезы (3 Цар. 13, 10)и при посторонних лицах (Иез. 8, 1), и в уединении среди поля (Иез. 37, 1).

Но случалось, что раздражение, гнев делали пророка неспособным принимать откровение. Так, Елисей успокаивал себя звуками гуслей, лишь после чего смог пророчествовать (4 Цар. 3, 15).

Сам Господь указал (Числ. 12, 6-8) на три способа получения пророками откровений: посредством сновидений, посредством слова, посредством видения. "Если бывает у вас, пророк, Господь, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но ни как с рабом Моим Моисеем... устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях..."

1. Через сновидение - один из древнейших способов откровения. Так Господь открывал Свою волю патриархам Иакову, Иосифу (Быт. 28, 11-15; 37, 6-9), из пророков - особенно часто Даниилу.

Содержание этих необычных снов пророки передавали народу.

2. Через слово - более редкое откровение, имеющее разновидности: иногда пророк слышал слово внутри себя (1 Цар. 16, 6-7), иногда это был внешний голос (призвание Самуила 1 Цар. 3, 2-14); высшим, но и редчайшим способом следует назвать беседу с Богом "лицом к лицу" (Числ, 12, 8).

3. Через видение - способ самый трудный для понимания. Видение могло иметь две степени - низшую и высшую.

На низшей степени видения человек терял сознание и самоопределение и был подобен языческим прорицателям. Употреблялся этот способ редко, когда надо было изолировать волю человека. Пример: пророк Валаам вместо проклятия произнес благословение на Израиль (Числ. 22-24).

Высшая степень видения характеризуется необычным состоянием человека, хотя вполне сознательным. Наитием благодати Божией душа человека отрешается от всего земного, возвышается в горняя. Пророк видит и слышит то, что не видят и не слышат другие, задает вопросы и получает ответы. Видение ярко запечатлевается в памяти пророка, что позволяет ему позже записать его или обратиться со словом назидания к людям.

Способы сообщений пророчеств народу

Как было уже упомянуто, полученное откровение пророки не могли удержать в себе, скрыть, поэтому они самыми различными способами (зависящими от содержания откровения, от внешних обстоятельств) сообщали пророчество народу.

По содержанию пророчества можно разделить на обличительные и утешительные, касающиеся современников пророка и предсказывающие далекое будущее, обращенные к еврейскому народу или к языческим народам.

При передаче откровений народу пророки использовали три способа - устное слово, писание и символические действия.

1. Устное слово - самый древний способ. Пророки с пламенной речью, произносимой экспромтом, обращались к народу. Живое слово, исходившее из пламенеющего сердца, как никакое другое, со вниманием принималось людьми, проникало в душу и приносило обильные плоды: покаяние, добродетельную жизнь. Так проповедовали многие древние пророки, в том числе Илия и Елисей, но от них не осталось писаний.

2. Письменные пророчества стали появляться не ранее 800 г. до Р.Х. Обстоятельства записи были различны. Иногда сначала проповедовали устно, а потом пророчество записывалось для назидания потомкам. В других случаях пророк, не имея возможности возвестить откровение народу непосредственно, записывал его и передавал для прочтения. Этим способом пользуется пророк Иеремия, находясь в темнице; пророк Иезекииль пишет пророчество в плену и отправляет его в Иерусалим для прочтения. Благодаря записи пророчеств они сохранились до наших дней.

Пророки использовали самые многообразные литературные формы для выражения идей своей проповеди: в речах пророков встречаются лирические отрывки, прозаические повествования, прямая, приточная или аллегорическая речь, различные формы увещаний, резкая критика и обличения, пословицы, псалмы, изложенные в стихотворной форме, песни любви, сатира, элегии (плачевные песни) и др.

3. Одним из самых убедительных способов передачи откровения были символические действия, совершаемые пророками. Обратив таким образом на себя внимание, пророк часто сразу же объяснял смысл символического действия. Особенно часто использовал символические действия для проповеди пророк Иеремия.

Существует мнение, что некоторые символические действия не были совершаемы пророками в силу либо физической, либо нравственной невозможности, пророки же только говорили о них. Например: хождение Иеремии за Ефрат - физическая невозможность. Относительно брака Осии на блуднице (нравственная невозможность) мнения толковников расходятся. Бл. Феодорит говорит: "Этот союз был чище всякого брака, ибо основан был на послушании воле Божией".

Способы объяснений пророчеств

Чтобы верно понимать и объяснять пророчества, надо всегда помнить, что пророчества даны были для евреев. Поэтому следует прежде всего иметь в виду буквальный смысл пророчеств, т.е. понимать их так, как их понимали сами пророки и их современники и относить их к Ветхому Завету.

2 способа (принципа).

Лексиграфический - предполагает исследование текста и правильность перевода с еврейского языка.

Психологический способ предполагает объяснение текста через знакомство с жизнью писателя, с состоянием народа. Психологический способ предполагает также изучение контекста (близкого и отдаленного) и знакомство с параллельными местами (близкий контекст - изучение всего абзаца, главы, чтобы понять, чем продиктована та или иная, фраза пророка; отдаленный контекст - предполагает анализ содержания всей книги, эпохи или всей жизни пророка).

При объяснении пророчеств непременно следует указывать на их исполнение.

По содержанию пророчества разделяются на типологические и мессианские. Типологическое пророчество - касающееся преимущественно истории, судьбы еврейского народа. Оно укладывается в рамки событий ветхозаветного, но иногда и новозаветного времени. Мессианское пророчество - касается преимущественно Мессии. Например: пророчество о Вавилонском плене типологическое, а пророчество о рождении Эммануила от Девы -мессианское.

Отличие истинных пророков Господних от ложных, непризванных пророков и языческих прорицателей

Кроме истинных пророков у евреев были и ложные пророки, не призванные Богом к этому высокому служению. "Я не посылал пророков сих, а они сами побежали, Я не говорил им, а они пророчествовали" (Иер. 23, 21).

Истинные пророки - пророки по призванию; ложные пророки пророки по профессии, питающиеся от своего ремесла. Ложных пророков можно поделить на 2 группы.

1. Сознательные обманщики, служившие ради корыстных целей.

2. Самообольщенные, заблуждавшиеся, не верно понимающие писания о Мессии; они часто были под влиянием злого духа. Они могли происходить из пророческих общин; таковых обличает пророк Михей (22 гл., 39). "Пророки его (Иерусалима) предвещают за деньги... проповедуют мир, а кто ничего не кладет им в рот, против того объявляют войну" (Мих. 3, 11, 5). Последние часто находились в оппозиции по отношению к истинным пророкам, которые старались отмежеваться от профессиональных пророков. В этом смысле, говорит пророк Амос:

"Я не пророк и не сын пророка... Но Господь сказал мне: "иди пророчествуй к народу Моему Израилю" (Ам. 7, 14-15). А пророк Елисей наказывает своего слугу Гиезия за то, что он вопреки воле пророка взял от Неемана-сирийца плату за исцеление (4 Ц. 5, 20).

Современники не всегда могли легко различить истинных пророков Божиих от непризванных, ложных пророков. Окончательное различие между ними достигалось только проверкой временем.

У язычников были своего рода пророки-прорицатели, которые назывались оракулы или мантики (от - быть в исступлении, бесноваться, неистовствовать).

Рациональная критика часто ставит истинных пророков на одну ступень с греческими и др. языческими оракулами и мантиками. Но между ними есть существенные различия. Различие касается, во-первых сущности вдохновения пророков и мантиков, во-вторых условий пророчества и, в третьих, содержания предсказаний.

1. Еврейские пророки, пророчествуя от воздействия на них силы Божией, благодати Святого Духа, в то же время сохраняли полное сознание и самоопределение. Пророчествуя, они беседовали с Богом, спрашивали, отвечали, радовались, иногда недоумевали и отказывались от высокого служения, сознавая его трудность, свою молодость, недостоинство и др. причины. (Пр.: Исаия исповедует свою греховность; Иеремия - молодость;

Захария беседует с ангелом в видении). Все это ясно запечатлевается в их памяти, что позволяет им записать видение, свидетельствовать о своем призвании.

Иной характер имело вдохновение языческих мантиков, которое производилось искусственно, посредством различных наркотических средств. Оракулы в момент пророчествования теряли сознание, были невменяемы. Так, например: Пифия, прорицательница храма Аполлона Дельфийского приходила в экстатическое состояние от вдыхания одурманивающих серных паров, исходивших из расселин Парнасской скалы, и тогда прорицала. Другие оракулы приходили в состояние экстаза посредством вина, особой воды с примесью наркотических веществ. Об этих источниках древний поэт Овидий писал: "Кто пьет из них, неистовствует, беги от них каждый, кто заботится о здравии ума своего".

2. Второе различие относится к условиям пророчества. Истинные пророки не зависели ни от места, ни от времени. "Дух дышит, где хочет". Мантики же прорицали в определенном месте и в определенное время. Пифия прорицала только 2 раза в год весной и осенью у расселин Парнасской скалы, когда оттуда исходил наркотический пар.

3. Содержание истинных пророчеств простираются "до конца дней", они взаимосвязаны, дополняют друг друга, служат единой цели.

Прорицания оракулов, напротив, относились к частной или национальной жизни, касались только настоящего времени, представляли ряд туманных изречений, не имеющих между собой связи.

Пророчества эти часто "расшифровывали" жрецы, толковавшие их по своему усмотрению, в зависимости от принесенного дара.

Часто языческие прорицания имели гадательный характер: изрекались по крику или полету птиц, по внутренностям жертвенных животных, по шелесту листьев священного дерева и другим суеверным предметам.

Библейский и хронологический порядок пророков

Пророческие книги расположены в Библии не в хронологическом порядке. Располагая их по значимости, редакторы давали им следующие места: В еврейском каноне - 1. Иеремии, 2. Иезекииля, 3. Исаии и Двенадцать (книга пророка Даниила, как и Плач Иеремии помещались в агиографическом разделе).

Семьдесят толковников на первое место ставили 12 малых пророков. В Вульгате (лат.) и позднейших христианских изданиях на 1 месте ставится книга пророка Исаии - как содержащая самые ясные сведения о Мессии. В славянской и русской Библиях следующий порядок: в начале помещаются 4 великих пророка (называемые так по объему их писаний) Исаия, Иеремия (+Плач Иеремии, Послания Иеремии и книга пророка Варуха), Иезекииль, Даниил; и 12 малых пророков: Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия.

Если же поставить пророков в хронологическом порядке, то получится следующий список, состоящий из 3 отделов: допленные пророки, времени пленения и послепленные.

Хронологическая таблица пророков-писателей

I. Довавилонский период.

1. Иона между 793-753 при Иеровоаме II (793-753).

2. Амос " 770-750 при Иеровоаме II, Озии.

3. Осия " 760-725 при Иеровоаме II, Озии

Иоафаме, Ахазе и Езекии.

4. Исаия " 740-690 при Озии, Иоафаме, Ахазе, Езекии.

5. Михей " 740-695 при Иоафаме, Ахазе, Езекии.

6. Софония " 639-621 при Иосии.

7. Наум " 621-612 при Иосии.

II. Вавилонский период

8. Иеремия между 625-586 при Иосии, Иоакиме, Седекии.

9. Аввакум " 608-597

10. Авдий около 586

11. Иезакииль между 592-571 в Вавилонии.

12. Даниил " 597-539 в Вавилонии до 3-го года Кира.

III. Персидский период.

13. Аггей 520 при Дарии Гистаспе.

14. Захария между 520-515 -"-

15. Иоиль " 500-450

16. Малахия " 460-430


Пророк Михей

 Личность и служение пророка

8.pngПророк Михей (с евр. "кто как Бог") происходил из селения Морасфа (на юго-восток от Иерусалима), пророчествовал в Иудее при царях Иоафаме, Ахазе и Езекии, т.е. примерно с 740-695 гг. до Р.Хр., и был современником Исаии и Осии. Эпоха этих пророков была наполнена бурными историческими событиями, волновавшими весь Восток и отразившимися на истории Израиля и Иуды. Но разные условия жизни, в которых находились пророки, в частности Исаия и Михей, отразились на писаниях обоих пророков. В то время, как Исаия, стоявший по своему аристократическому положению в близких отношениях к царскому двору, обнаруживает живой интерес к политическим движениям времени, стремится дать направление этим движениям и описывает жизнь и нравы столицы; Михей - выходец из деревни Морасфы в своих проповедях для Иудеи был тем же, что Амос - для Израиля. Он, подобно Амосу, в своей книге выступает, главным образом как моралист, совсем не затрагивает политических ситуаций своего времени и везде говорит, как выходец из народа. Язык его отличается простотой, конкретностью, а иногда даже резкостью, смелым чередованием образов и игрой слов. Его близость к простому народу выражается в том особом сочувствии к обиженным, когда Михей говорит о преступлении богатых против бедных, наглядно изображая, как иудейские велиможи на своих ложах изобретают средства для своего обогащения за счет бедных (2, 1-2. 3-9; 3, 3). В книге много образных, живых выражений, заимствованных из деревенской жизни (2, 12; 4, 6-7; 5, 3-7; 7, 17).

О Михее имеется упоминание в книге прор. Иеремии. Некоторые из старейшин, поддерживая предсказания Иеремии о печальной судьбе Иерусалима, напомнили всему народному собранию, что об этом же пророчествовал Михей Морасфитянин во дни Езекии (Иер. 28, 17-18). Память пророка Михея празднуется Церковью 14/27 августа.

Пророка Михея Морасфитянина следует отличать от более древнего по времени служения прор. Михея сына Иемвлая, пророчившего в Израильском царстве во времена прор. Илии, при нечестивом царе Ахаве, и не оставившего писаний (3 Ц. 22 гл.).

Состав и содержание книги

Книга пророка Михея состоит из 7 глав и может быть разделена на 3 части.

1 часть (1-3 гл.) - содержит предсказания о разрушении Самарии и опустошении Иерусалима.

2 часть (4-5 гл.) - говорит о спасении Израиля и языческих народов через Старейшину из Вифлеема.

3 часть - содержит обличительные речи на Израиля и возвещение надежды на спасение.

1 часть (1-3 гл.). Пророк начинает свои речи возвещением разрушения Самарии вместе с ее идолами, затем, с такой же угрозой он обращается к Иерусалиму (1 гл.) Причиной Божественного гнева на Иерусалим является нечестие иудеев, в особенности же преступления иудейских вельмож, лжепророков и судей.

Иудейские вельможи ночью на ложах своих придумывали планы ограбления бедных и приводили их в исполнение днем: путем насилия отбирали чужие поля, дома и собственность, лишая детей родительского наследства (2, 1-2, 9). К этой теме пророк возвращается неоднократно.

Ложные пророки льстили народу и из корыстных побуждений вводили его в заблуждение, возвещая мир и благополучие, когда предстояло бедствие. За вознаграждение они "проповедуют мир, а кто ничего не кладет им в рот, против того объявляют войну" (2, 5).

Характеризуя нравственное состояние всех иудеев, пророк со скорбью говорит: "Если бы какой-либо ветренник выдумал ложь и сказал: я буду пророчествовать тебе о вине и сикере, то он бы был угодным проповедником для этого народа" (2, 11). "За эти преступления,- говорит пророк,- Сион будет распахан, и Иерусалим сделается грудой развалин, и гора Дома сего будет лесистым холмом" (3, 12). Эти угрозы прерываются обетованием о будущем соединении Израиля и Иудеи и возвращении их из плена (2, 12-13).

2 часть (4-5 гл.) - содержит утешительные пророчества, возвещенные уже после падения Самарии в 722 году и обращенные к жителям Иерусалима, дабы те не впали в отчаяние от подобной же участи.

Здесь в 4-й глазе Михей дословно повторяет пророчество Исаии о возвышении Горы Сиона (Господней). Настанет время, говорит пророк, когда гора Сион прославится более всех гор, ибо к ней соберутся все народы, чтобы научиться закону, который выйдет из Сиона и Иерусалима (Мх. 4, 1-4; ср. Ис. 2, 2-5). Мнения экзегетов по этому поводу следующие, их 4: 1) оба пророка, может быть получили одинаковое откровение; 2) Михей приводит пророчество Исаии, которое тогда знали все иудеи, подтверждая тем самым его важность и непременность исполнения. 3) Прор. Исаия приводит в своей книге пророчество Михея. 4) Оба пророка заимствовали более древнее пророчество о горе Господней. Верным, очевидно, приходится признать второе мнение, ибо Исаия подробно говорит о бывшем ему откровении от Бога (см. Ис. 2, 1).

Это пророчество рассматривали многие отцы Церкви (св. Иустин муч., св. Ириней, Тертулиан, бл. Феодорит, св. Климент Александрийский, св. Ефрем Сирин, св. Иоанн Златоуст) и все подчеркивали, что мессианское значение этого пророчества намного шире по содержанию, нежели историческое его понимание (возвращение из плена). Здесь, по мнению свв. отцов, пророк Михей предсказывает распространение евангельской проповеди среди евреев и язычников.

Утешительные пророчества этой части заканчиваются предсказанием о приходе Старейшины из Вифлеема, Который защитит остаток Иоанова, сделает его мирным и святым народом, среди которого уже не будет коней, колесниц и предметов ложного богопочитания.

3 часть (6-7 гл.) заключает в себе речи пророка, относящиеся к разным периодам его служения.

Призывая во свидетельство горы и холмы, пророк обличает Израиль в неблагодарности и отступничестве от Бога. Господь через Михея напоминает Своему народу о многочисленных благодеяниях, оказанных ему по исходе из Египта. Далее говорится о бесчисленных грехах народа Божия - кругом ложь, обман и угнетение бедных.

Торговцы наживаются на обмане, применяя уменьшение меры, неверные весы и гири; начальники и судьи оставили всякую правду. "Лучший из них - как терн, и справедливый - хуже колючей изгороди" (7, 4). При таком положении дел бедный человек -совершенно беззащитен. Возвещая наказание, пророк, однако, выражает надежду, что Господь помилует остаток наследия Своего, изгладит беззакония его и, как в дни исхода из Египта, явит дивные дела Свои (7, 7-20).

 Пророчество Михея о месте рождения Спасителя

"И ты Вифлееме, доме Ефрафов, еда мал еси, еже быти в тысящах иудиных, из тебе бо мне изыйдет Старейшина, еже быти в князя во Израили, исходи же Его от начала, от дней века" (5, 2; евр. 5, 1).

"Вифлеем" значит "дом хлеба", так он назван за плодородие полей. "Ефрафа" - более древнее название Вифлеема, по имени родоначальника жителей - правнука Иуды (Руф. 1, 2; 1 Ц. 17, 12; 1 Пр. 4, 4).

"Тысячи иудины" - значительные иудейские города, в которых взрослое мужское население (подлежащее переписи) достигло тысячи и более человек. По смыслу пророчества, Вифлеем, хотя и небольшой город, но в будущем он прославится, когда из него произойдет Мессия.

"Старейшина" (греч. "игуменос") - этого слова нет в еврейском тексте, оно является глоссой, т.е. пояснительной вставкой.

Выражение: "исходи же Его из начала от дней вечных" -отцы и учители Церкви объясняют как указание на предвечное рождение Христа по Божеству (ср. Пс. 109, 3). "Произойдет Мне" - т.е. Богу, для славы Божией, во исполнение Божиих планов и обетований.

Из Евангелия Матфея видно, что текст Михея 5, 2 всегда понимается как пророчество о месте рождения Мессии. Когда Ирод, встревоженный прибытием волхвов, созвал первосвященников и спросил у них, где должен родиться Христос, последние ответили: "В Вифлееме иудейском" и привели текст пророчества Михея 5, 2 (Мф. 2, 5-6). Об этом знали не только книжники, но и весь народ, что видно из Евангелия Иоанна 7, 42. "Не сказано ли в Писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид? Итак, произошла о Нем распря в народе".

Ст. 3. "Посему Он оставит их до времени, доколе не родит имеющая родить". Под "имеющей родить" одни толковники разумели Церковь (Иероним, Феодорит), другие - Пресвятую Деву Марию (Ефрем Сирин, Кирилл Александрийский и многие экзегеты нашего времени). Второе толкование предпочитается первому. Сам пророк Михей не объяснил этих слов, как думают, потому, что в то время широко известно было пророчество Исаии о рождении Мессии от Девы. Михей, таким образом, лишь дополняет это пророчество указанием места рождения Спасителя (Ис. 7, 14).

http://www.sedmica.orthodoxy.ru/kdais/kds-vz1-3.htm



Назад в раздел
© 2010-2024 Храм Успения Пресвятой Богородицы      Малоохтинский пр.52, телефон: +7 (812) 528-11-50
Сайт работает на 1С-Битрикс