Материалы


Сочельник, Рождество, Святки

04.01.2019

2.png

Пьетро Каваллини
Церковь Cанта Мария ин Трастевере, Рим. мозаика, 1291 г.


Рождественский Сочельник: что это за праздник


День накануне праздника Рождества Христова называется сочельником. Что такое сочельник, в чем смысл этого праздника и как христиане должны отмечать этот день?

Рождественский Сочельник: что это за праздник

Рождественский Сочельник – что это за праздник? Каковы его традиции? Обо всём, что связано с Сочельником, Вы сможете узнать, прочитав нашу статью.

Рождественский Сочельник

Собственно говоря, сочельник — это не совсем праздник. Церковное название этого дня: «предпразднество Рождества Христова». Получается, что сочельник предваряет один из главных христианских праздников, служит, образно говоря, дверью в празднование Рождества Христова.

Слово «сочельник» берет свое название от сочива, основного блюда этого дня. Впрочем, устав допускает приготовление вместо сочива кутии. Как сочиво, так и кутья готовятся из вареных или пропаренных зерен злаковых культур и приправляются медом.

рождественский сочельник традиции

Кстати, если следовать уставу, сочиво и кутья являются праздничным, хотя и и постным блюдом сочельника, но этим не ограничивается стол в сочельник. По уставу есть в этот день полагается лишь один раз, после вечернего богослужения, но растительное масло и вино допускаются к употреблению. Нельзя есть лишь скоромную пищу и рыбу. Впрочем, это монастырский устав, строгость воздержания в миру следует согласовывать с приходским священником или же духовником.

Предпразднество Христова Рождества — особый день в жизни христианина. Богослужение в храме полностью посвящено наступающему празднику. Оно отличается по своему чину как от будничных служб, так и от чина богослужения в сам день Рождества Христова. Завершается богослужение пением тропаря Рождества. Можно обратить внимание на то, что богослужебные песнопения, посвященные Рождеству Христову, звучат в храме задолго до наступления самого праздника. Так Церковь готовит своих чад к наступающему торжеству.

Сочельник традиции

Сочельник: традиции

Существует много разных традиций празднования сочельника. В некоторых местностях уже с вечера начинают поздравлять друзей и знакомых с Рождеством Христовым, в других местах этот день проводят в кругу семьи за особой трапезой с кутьей или сочивом. Главное — выделить день, предшествующий великому христианскому празднику, подготовиться к радостному событию воспоминания Рождения Богочеловека Христа. В сочельник, как и в сам день Рождества Христова желательно подготовиться к причащению Святых Христовых Таин, заранее исповедаться и, если священник благословит причаститься, соединиться со Христом, причастившись Его Божественных Тела и Крови.

Сочельником также называют день, предшествующий празднику Богоявления — Крещения Господня. Время между Рождеством Христовым и навечерием Богоявления — крещенским сочельником называют святками. В эти дни нет поста, в храмах поются рождественские песнопения а христиане поздравляют друг друга с радостным событием прихода в мир Спасителя — Рождеством Христовым.

http://www.pravmir.ru/sochelnik2/

Факты о Рождестве

Факты о Рождестве: в каком году родился Христос? Почему Ирод испугался известия о Рождении Мессии? Почему рождественский символ — елка? Ответы в статье!

Факты о Рождестве

Рождество Христово — второй по значимости христианский праздник после Пасхи. Мы любим его с детства. И кажется, всё-всё про него знаем, всю историю, традиции и предания. Некоторые из нас и все рождественские службы знают наизусть. Мария Сеньчукова рассказывает о малоизвестных фактах о Рождестве Христовом.

В каком году родился Христос?

Казалось бы, все просто: новая эра считается от Рождества Христова. Но изначально в вычислениях была допущена погрешность: римский составитель пасхалий аббат Дионисий Малый (работал в 525 году) ошибся на несколько лет.

Факты о Рождестве

Рождество Христово. Картина Елены Черкасовой

Точно определить дату рождения Иисуса Христа сложно: из Евангелия от Матфея известно, что во время избиения младенцев Христу было не больше двух лет. На фоне всех жестокостей царя Ирода Великого это событие в небольшом городе в окрестностях Иерусалима вряд ли было особенно значительным для всей страны, поэтому в документах оно не отражено.

Ирод Великий умер в 750 году от основания Рима — по нашему исчислению это 4 г. до н.э. В это время Спаситель был еще ребенком, как говорит апостол и евангелист Матфей: «По смерти же Ирода, — се, Ангел Господень во сне является Иосифу в Египте и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца. Он встал, взял Младенца и Матерь Его и пришел в землю Израилеву (2:19-21). Греческое слово παῖς может означать не только грудного младенца, но и любого ребенка, а детьми в иудейской традиции мальчики считаются до 13 лет.

Еще одна зацепка — год выхода Иоанна Предтечи на проповедь. Лука называет его точно: «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря» (3:1) — эта дата высчитана, 28 г. н.э. В это время (или несколько позже) Христу около тридцати лет — потому что на проповедь он выходит после Крещения от Иоанна. Ровно тридцать Ему быть не могло, потому что тогда получалось бы, что Рождество Христово произошло уже после Ирода Великого, но это именно «около тридцати», а не «около сорока». Если предположить, что Христос выходит на проповедь в 28 году в возрасте, самое меньшее, 32 лет, а самое большее — в 35 — то год Его рождения колеблется в промежутке от 7 до 4 г. до н.э.

Почему Ирод испугался известия о Рождении Мессии?

В те годы мессианские ожидания в еврейском народе были особенно сильны. Иудея находилась под властью язычников — римлян, а Мессию воспринимали царем, который бы поверг врагов и восстановил царство Израиля. В том, что именно такова Его роль, были уверены все верующие иудеи — и потомки царей, и простые рыбаки и земледельцы.

Но Ирод таковым не был — его принадлежность к вере иудейского народа была формальной, чисто политической.

Ирод вообще не мог быть легитимным царем Иудеи, так как не являлся потомком Давида. По происхождению Ирод был идумеянином, а не евреем. Иудаизм принял не он сам, а его дед Антипа, и не по велению сердца, а покорившись Хасмонейскому Иудейскому царству.

Отец Ирода Антипатр, получил должность прокуратора Иудеи и место опекуна тогдашнего иудейского царя и первосвященника Гиркана II из династии Маккавеев. Возвысившись, он захватил царский престол.

Антипатр пал жертвой заговора. Его сын Ирод уничтожил заговорщиков и взял власть в свои руки.

Чтобы придать легитимность своему правлению, он женился на внучке Гиркана II, чтобы зарекомендовать себя благочестивым человеком — реконструировал Храм. В 25 году до н.э. он решил проблему голода вследствие неурожая в Иудее, обменяв все золото во дворце на хлеб в Египте. Но его жестокость и подозрительность (он убил свою жену и сыновей, Александра, Аристобула и Антипатра, обвиненных в заговоре), его явное сотрудничество с оккупантами (власть он получил не без помощи римлян — заручившись поддержкой Марка Антония, он был избран сенатом в самом Риме) — все это привело к тому, что популярности в народе он не снискал.

Подозрительность царя усиливалась. Весть о рождении Мессии не была для него радостной — его интересовало не освобождение иудейского народа (и тем более, не просвещение других народов светом истинной веры, чего также ждали верующие люди), а сохранение власти.

«Избиение младенцев» (Маттео ди Джованни, 1488 год)

«Избиение младенцев» (Маттео ди Джованни, 1488 год)

Тяга к власти уже неоднократно превращала Ирода, гордеца и самозванца, еще и в жестокого убийцу — но избиение младенцев превзошло прежние его преступления. После этого он прожил не более трех лет (вероятнее всего, еще меньше).

Почему волхвы пришли поклониться Христу?

Хорошо известно, что волхвы, описанные в Евангелии от Матфея, скорее всего, пришли из Персии и, видимо, были астрономами (в то время астрономия тесно пересекалась с астрологией). А вот зачем им нужно было поклоняться Христу, знают не все.

Словом «маги» с древности было принято называть зороастрийских жрецов. Распространенный в Персии зороастризм, или маздеизм, — самая первая монотеистическая религия, обращенная ко всему человечеству, а не к конкретному народу.

Альбрехт Дюрер. Поклонение волхвов. 1504 г. Галерея Уффици, Флоренция, Италия

Альбрехт Дюрер. Поклонение волхвов. 1504 г. Галерея Уффици, Флоренция, Италия

Исторические и культурные связи между Древним Израилем и Персией присутствовали на протяжении веков — иудеи были захвачены персами; действие некоторых ветхозаветных книг происходит в Персии (книга пророка Даниила, книга Есфири).

В целом персы и иудеи благосклонно воспринимали друг друга как носителей веры в Единого Бога.

Многие мотивы «благой веры» (так называют себя сами зороастрийцы — термин «зороастризм» используют европейцы для обозначения этой религии по имени ее пророка — Спитамы Заратуштры) близки иудаизму. В частности, эсхатология, включающая в себя воскресение мертвых и последний суд, в обеих религиях практически совпадают.

Древнееврейское учение о Машиахе (Мессии) провозглашало пришествие Царя-Освободителя и перекликалось с зороастрийским представлением о Саошьянтах — трех спасителях, которые поочередно придут в конце времени и обратят людей в Благую веру. Третий Саошьянт вместе со всеми верующими победит разрушительную силу Друдж (злой дух — Ангра) и воскресит мертвых. После этого мир будет преображен до состояния первозданного совершенства — это изменение мира называется «Фрашо-керети».

Будучи наднациональной религией, маздеизм не усматривал никаких препятствий к тому, чтобы Саошьянт происходил из иудеев, которые, знали зороастрийцы, также ждут Царя-Спасителя.
Вот почему новая звезда Царя Иудейского — Спасителя мира — повела трех ученых жрецов в далекий Иерусалим.

Откуда мы знаем о пещере Рождества?

Из Евангелия от Луки мы знаем, что вместо колыбели для Младенца Пречистая Дева Мария использовала ясли — кормушку для скота.

Католическая церковь бережно хранит в римском храме Санта-Мария Маджоре часть рождественской святыни — деревянные дощечки, считающиеся частицами яслей Христовых. Правда, об исторической аутентичности этого предмета говорить сложно. По всей Святой Земле и сейчас можно увидеть пещеры в скалах, в которые в древности загоняли скот, но находящиеся там ясли сделаны из камня — ведь в этой местности дерево не является распространенным материалом.

Но, в любом случае, ясли в Писании упомянуты.

А вот о пещере не сказано ни слова. Откуда же мы знаем о месте рождения Спасителя?

Рембрандт Харменс ван Рейн. Гравюра. 1654 г.

Рембрандт Харменс ван Рейн. Гравюра. 1654 г.

Первые письменные упоминания о вертепе, в котором родился Христос, мы встречаем в источниках середины II века: апокрифическом «Протоевангелии Иакова» и «Диалоге с Трифоном Иудеем» святого мученика Иустина Философа.

Если «Протоевангелие» изобилует большим количеством исторически недостоверных подробностей, то Иустин Философ фиксирует устное предание, в целом не отличающееся от изложенного в Евангелии: «Когда же младенцу пришло время родиться в Вифлееме, то Иосиф, по недостатку в том селении места, где остановиться, пришел в одну пещеру недалеко от селения. И когда они были там, Мария родила Христа и положила Его в яслях». Точного места святой Иустин не указывает.

Зато очень точно указывает место Рождества посетивший святые места Ориген. «Самая пещера Вифлеемская указывает, где Он родился, а также и ясли пещерные свидетельствуют о том, где он был повит пеленами, – сообщает он в труде «Против Цельса». – В тех местах живо еще предание об этом событии, известно даже и врагам веры, что в той пещере родился Иисус, Которого чтут и Которому дивятся христиане».

Что это за враги веры?

В середине II века в Иудее произошло крупное восстание против Рима под предводительством Бар-Кохбы (среди иудеев даже было представление о том, что именно этот человек является обещанным Мессией). Мятеж был жестоко подавлен. Император Адриан до основания разрушил Иерусалимский Храм и фактически весь Иерусалим, изгнал из него евреев, запретив даже приближаться к святому городу (лишь накануне иудейской Пасхи они могли смотреть на него с горы, до сего дня называющейся «hар hа-цофим» – гора Обозрения), дал построенной на руинах колонии новое название — Элия Капитолина, и даже саму провинцию Иудея переименовал в Палестину.

По мрачной иронии библейская земля получила название в честь народа, с которым воевали ветхозаветные судьи и сам царь Давид — филистимлян.

Стремясь стереть с лица земли само воспоминание о жившем здесь народе, Адриан уничтожает и святыни христиан, воспринимая их как иудейскую секту. В Древней Церкви было принято собираться для Евхаристии в памятных местах — и рождественская пещера не стала исключением. Адриан велит строить над ними языческие храмы. По свидетельству переводчика Писания на латынь, блаженного Иеронима Стридонского, «та самая пещера, где Младенец Христос издал Свой первый крик плача, была посвящена любовнику Венеры».

Но память о пещере сохранялась на протяжении первых веков христианства, и именно это место описывал в середине III века Ориген.

Пройдет несколько десятилетий, и святая царица Елена начнет поиски христианских святынь. Благодаря маниакальной мстительности Адриана, пытавшегося осквернить и уничтожить их языческими обрядами, святые места легко находились: на них указывали языческие алтари.

Почему рождественский символ — елка?

От истории перейдем к легендам и народным обычаям.

Многим знакома добрая европейская сказка о елочке, которая, когда деревья пришли поклониться Младенцу Христу, смиренно стояла в дверях, не имея подарков и боясь Его уколоть, пока другие деревья не дали ей свои плоды — орехи, цветы, яблоки, апельсины, чтобы она могла одарить Спасителя (по другой версии, елочку украсил звездами Ангел). Христос с улыбкой потянулся к деревцу, и так ель стала символом Рождества.

А вот почему возникла эта легенда, известно не всем.

У германских племен задолго до принятия христианства вечнозеленые растения были символом жизни. Считалось, они защищают домашний очаг от злых духов, мрака и холода.
В Средние века немцы всю зиму украшали дома можжевельником или елью.

А в исторических источниках впервые рождественская елка упоминается в 1419 году: во Фрайбурге местные пекари украсили дерево фруктами, орехами и булочками, оставив детям на «разграбление» в Новый год.

В России новогоднюю елку попытался «насадить» Петр I, что также хорошо известно, но к Рождеству это отношения не имело — еловые ветки украшали город к Новому году.

Рождественские елки появились благодаря приехавшим в Петербург немцам в начале XIX века, и привлекли сначала высший свет, да и то далеко не сразу — лишь в канун 1840 года газета «Северная пчела» рекламирует продающиеся украшенные елки, а через год сообщает о новом обычае, как о «перенятом у добрых немцев детском празднике в канун Рождества Христова… Деревцо, освещенное фонариками или свечками, увешанное конфетами, плодами, игрушками, книгами, составляет отраду детей, которым прежде уже говорено было, что за хорошее поведение и прилежание в праздник появится внезапное награждение».

Дореволюционная рождественская открытка

Дореволюционная рождественская открытка

В народе же рождественское дерево прижилось не сразу, и дело вовсе не в противостоянии инославным нововведениям. Ель на Руси не любили: она росла на болоте, была неприятна на ощупь (колючая, с влажным мшистым стволом) и символизировала, в противоположность западноевропейской традиции, нечистую силу и смерть. Отсюда — сохранившийся по сей день обычай накрывать свежие могилы еловыми ветками (правда, в последние века он переосмыслен уже в христианском ключе, во многом благодаря перенятому у западных христиан представлению о елке — символе жизни).

Лишь к концу XIX века ель и в России становится рождественским символом.

А сегодня рождественскую и новогоднюю елку можно встретить даже у православных христиан Востока — и в родном городе Спасителя, окруженном пустыней Вифлееме, на витринах магазинов стоят украшенные елочки и Санта-Клаусы с санями и оленями.

Когда праздновали Рождество древние христиане?

А они его отдельно не праздновали. Христиане к IV веку праздновали Богоявление, включавшее в себя само пришествие Господа в мир, Рождество, явление Отрока Иисуса в Храме и выход Христа на проповедь после Крещения на Иордане. В Церквах Рима и Северной Африки этот день приходился на 25 декабря, а в Церквах Востока и Галлии — 6 января.

Откуда взялись эти даты?

Древняя Церковь усвоила древнюю иудейскую традицию, согласно которой дата смерти святого человека совпадала с датой его рождения (так, например, 6 числа месяца сивана родился и умер царь Давид, 15 сивана родился и умер сын праотца Иакова, Иуда, 10 ава родился и умер сын праотца Иакова, Иссахар…).

Христиане же выясняли день Боговоплощения, то есть Благовещения, когда произошло зачатие Господа Иисуса Христа, основываясь на дате Пасхи — Воскресения Христова — а вычисляли Пасху по-разному. Одни, ориентируясь на солнечный календарь, прибавляли 14 дней ко дню весеннего равноденствия (22 марта) и праздновали Пасху в ближайшее воскресенье к получившемуся 6 апреля, а другие, следуя традиции, идущей от Тертуллиана и соответствующей другим древним источникам (трактат «О вычислении Пасхи», приписываемый свт. Киприану Карфагенскому и др.), считали, что Страдание Христово произошло в восьмые апрельские календы — т. е. 25 марта.

Соответственно, простым прибавлением к 6 апреля или 25 марта получали праздник Богоявления — Рождества и Крещения. Одни учителя Церкви (Климент Александрийский, Ориген, свт. Афанасий Великий) соотносили этот день именно с Крещением на Иордане, другие (свт. Епифаний Кипрский, прп. Ефрем Сирин) — с Рождеством.

Тема Рождества была центральной в празднике Богоявления, в особенности же считался важным мотив поклонения волхвов, как откровения Господа Иисуса Христа языческому миру.

Почему же более распространенная дата 6 января была разделена на две и зачем понадобилось выделение Рождества Христова в отдельный праздник 25 декабря?

Наиболее убедительной представляется точка зрения, согласно которой это произошло из апологетических соображений. Во-первых, в 70-80 годах IV века укрепились позиции православных против ариан.

Выделение отдельного праздника, посвященного по плоти рождению Господа Иисуса Христа, позволяло подчеркнуть единосущие Его Отцу.

Во-вторых, 25 декабря, на третий день после зимнего солнцестояния, в языческом мире отмечался «праздник непобедимого солнца». Торжество, сопровождавшееся обрядом возжигания огней, было настолько распространенным, что в нем принимали участие и христиане. Блаженный Августин призывал отмечать в этот день Рождество Христово, «не как неверные ради солнца, но ради Того, Кто сотворил это солнце».

До сих пор в Армянской церкви (нехалкидонской) отмечаются не Рождество и Крещение, а один праздник Богоявления — 6 января.

http://www.pravmir.ru/sem-faktov-o-rozhdestve/

Рождество Христово и Святки в 2017 году

Что такое рождественские святки? Какого они числа в 2017 году? Как праздновали святки на Руси? Какие были традиции? Читайте об этом в нашей статье!

Святки в 2019 году

Святки начинаются сразу после празднования Рождества Христова.
Даты в 2019 году: с 7 по 17 января.

Что такое святки?

С чем у нас ассоциируются святки? Со смеющимися румяными лицами, катанием на санях, подарками и другими незамысловатыми, радостными и веселыми вещами. Только с одной оговоркой: все эти картины рисует нам, как правило, не личный опыт, а литературная классика прошлых веков. В святочных играх принимают участие герои Пушкина, Гоголя, Толстого, причем происходящие из совершенно разных слоев общества. Наши предки умели радоваться. Может быть, стоит у них поучиться?

святки в 2017 году

Святки

Сколько лет святкам?

Традиция празднования святок уходит корнями в такую глубокую древность, что от тех времен не осталось даже устных преданий. Когда князь Владимир сбрасывал в Днепр языческих идолов, обычаю уже было лет пятьсот. И даже когда Рюрик основывал Новгород, святки были уже немолоды.

Сотрудники Русского этнографического музея утверждают, что в дохристианской Руси святки связывали с именем бога Святовита. Что это за бог и почему ему выделили особый двухнедельный праздник, ученые спорят до сих пор. Предполагают, что «Святовит» — просто одно из имен верховного бога Перуна. Как бы там ни было, славяне всячески старались этого бога ублажить, в первую очередь затем, чтобы он послал обильный урожай. На святки Святовиту полагалось оставить немного праздничной еды, которую специально для него бросали в печь. Славяне верили, что в начале зимы духи богов и души предков спускаются на землю, и в этот момент у них можно «выпросить» и обильный урожай, и пригожего мужа, и денег, и вообще все, что угодно.

Христианская традиция празднования святок также известна с древности. Еще в IV веке греческие христиане отдыхали, веселились и сугубо праздновали две недели после Рождества (по одной из версий, слово «святки» произошло от глагола «святить», так как на святки народ «святит», то есть прославляет Христа и Рождение Христа). Особое внимание уделялось тому, чтобы радостное настроение было у всех: бедняков, рабов, заключенных. В Византии стало обычаем на святки приносить еду и подарки в тюрьмы и больницы, помогать бедным. Упоминания о святках как об особом послерождественском торжестве мы встречаем у Амвросия Медиоланского, Григория Нисского и Ефрема Сирина.

С пришествием христианства святки на Руси тоже начали наполняться новым смыслом. Тем не менее отношение Русской Церкви к святочным гуляниям всегда было неоднозначным. Многие иерархи высказывались не только против гаданий, но и против колядования и обычая «рядиться» на основании постановления VI Вселенского собора, которое гласит: «Прибегающие к волшебникам или другим подобным, чтобы узнать от них что-либо сокровенное, да подлежат правилу шестилетней епитимьи (т. е. на шесть лет отстраняются от Причастия)… пляски и обряды, совершаемые по старинному и чуждому христианского жития обряду, отвергаем и определяем: никому из мужей не одеваться в женскую одежду, не свойственную мужу; не носить масок». Тогда сторонники святок придумали остроумное «решение» проблемы: на Крещение во льду реки или озера делали прорубь в форме креста, и все население деревни окуналось в нее, смывая с себя грехи, совершенные на святках.

Со временем религиозный смысл языческих традиций окончательно забылся, и святки стали временем, когда народ сугубо славит Рождество и милосердие Господа, пославшего на Землю Иисуса Христа. От древних дохристианских святок осталось лишь зимнее, чисто русское неуемное веселье.

Святки на Руси. О традиции празднования святок

Хулиганство, освященное традицией

Ученые спорят о том, когда же все-таки начинаются святки. Одни считают, что на Рождество, другие убеждены, что первый день святок приходится на Сочельник. Разумеется, Сочельник — день строгого поста, поэтому любые празднества исключаются. Однако именно в Сочельник положено готовить специальную, святочную еду — кутью (ячменную кашу с медом и изюмом), вареные в меду сушеные яблоки, овсяные печенья в форме домашнего скота и человечков, символизирующих пастухов и волхвов. За стол садились после появления на небе первой звезды. Обязательным делом было поделиться праздничным угощением с заключенными острогов и сиротами.

Святки всегда были общенародным праздником, на это время как будто исчезали сословные границы, всех объединяла общая радость. По количеству обычаев и народных примет с этим периодом года может сравниться, пожалуй, только Масленица.

В древнейшие, допетровские времена был обычай в день Рождества в каждой деревне зажигать костер, который своим огоньком в темноте зимней ночи символизировал Вифлеемскую звезду и горел до самого крещения.

Любимое народное развлечение на святки — рядиться и колядовать. На Руси, а затем и в Российской империи молодежь в святочные вечера собиралась вместе, переодевалась в зверей или мифологических персонажей вроде Иванушки-дурачка и шла колядовать по деревне или городу. Кстати, это одна из немногих святочных традиций, которые выжили в послепетровскую эпоху, несмотря на то что большая часть населения переместилась в города. Главным персонажем среди колядующих всегда был медведь. Им старались одеть самого толстого парня деревни или околотка. Ряженые заходили поочередно в каждую избу, где горел свет. Подростки и дети пели рождественский тропарь, духовные песни, колядки… Колядки — это что-то вроде кричалок Винни-Пуха, в которых восхваляется хозяин дома и посредством которых у этого самого хозяина выпрашиваются угощение. Песни часто сочинялись прямо на ходу, но существовали в этом искусстве традиционные, идущие из стародавних времен правила. Хозяина, например, величали не иначе, как « светел месяц » , хозяюшку — « красным солнцем » , детей их — « чистыми звездами » . Впрочем, кто умел, придумывал величания более выразительные: « Хозяин в дому — как Адам на раю; хозяйка в дому — что оладьи на меду; малы детушки — что виноградье красно-зеленое… » Колядующие обещали богатый урожай и счастливую жизнь тем, кто дает угощение, и всяческие бедствия скупым. Иногда в песнях звучали даже угрозы: « Кто не даст пирога — с ведем корову за рога, к то не даст ветчины — т ем расколем чугуны… » Все это, конечно, в шутку. Иногда пели абсолютно, даже нарочито бессмысленные приговорки. Хозяева принимали гостей, давали кто что мог.

Откуда пошло само слово «коляда», установить крайне сложно. В разных частях России это слово имеет разный смысл. На севере это просто «сочельник», в деревнях Новгородской области «коляда» — подарки, получаемые на Рождество. В Белоруссии «колядовать» значит «славить Христа». А вот ученые-этнографы считают, что этим словом древние славяне называли праздник зимнего солнцеворота.

Еще один святочный обычай — собираться всей семьей по вечерам, звать гостей (как можно больше), рассказывать сказки и загадывать загадки (как можно более сложные). Эта традиция, как и колядование, жила не только в деревнях, но и среди городского дворянства. Литературовед Ю. М. Лотман в своих комментариях к «Евгению Онегину» пишет, что было принято разделять «святые вечера» и «страшные вечера» (первая и вторая недели после Рождества соответственно). В «святые вечера» устраивали веселые ночные посиделки, в «страшные вечера» — гадали. Молодежь собиралась поплясать, днем — покататься на санях, поиграть в снежки. Кстати, после святок всегда было много свадеб. «В посиделках, гаданиях, играх, песнях все направлено к одной цели — к сближению суженых. Только в святочные дни юноши и девушки запросто сидят рука об руку», — писал фольклорист И. Снегирев книге «Песни русского народа».

Самая «антиобщественная» святочная традиция — «баловство». Дети и подростки собирались по ночам большими ватагами и озорничали как могли. Классической шуткой было заколотить снаружи ворота в каком-нибудь доме или разворошить поленницу дров. Еще одно развлечение — ритуальное похищение чего-либо. Похищать можно было все что угодно, но обязательно с шумом и песнями, а не тайком. В советские времена, несмотря на все запреты, нередко «похищали» колхозные трактора. Сразу же после праздников их, разумеется, возвращали на место.

Последние дни Святок были посвящены подготовке к Крещению. Лучшие деревенские мастера прорубали крестообразную прорубь в замерзших водоемах и украшали ее узорами изо льда.

Продолжение следует

История государственного урегулирования святочных празднеств очень разнообразна. Первые законодательные акты по этому поводу были изданы при Петре I . «Царь Петр очень любил колядование и сам с удовольствием ходил по домам в компании ряженых. А тех, кто отказывался принимать участие в этой забаве, приказывал бить плетьми», — рассказывают сотрудники Русского этнографического музея.

После смерти Петра I отношение к колядованию резко изменилось. Во второй половине XVIII было даже запрещено колядование и ряжение: «Запрещается в навечерие Рождества Христова и в продолжение святок заводить, по старинным идолопоклонническим преданиям, игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни», — гласит императорская грамота. Скорее всего, власти просто боялись массового пьянства и хулиганств, а не беспокоились о нравственном облике ряженых. Как бы там ни было, это был, наверное, один из наиболее часто нарушаемых законов Российской империи, и о нем вскоре забыли.

После революции никаких специальных постановлений на этот счет не было, однако святки, как и другие праздники, носящие религиозный характер, постоянно преследовались, поэтому вскоре ушли из городов в далекие глухие деревни.

Сейчас народные празднества и гуляния поддерживаются на федеральном уровне. В прошлом году, например, в святочном веселье принял участие сам президент Российской Федерации. Мы снова осознаем святки как особое время в году, когда хочется сугубо славить пришедшего в мир Богомладенца.

Что же делаем мы во время святок? В лучшем случае, ходим друг к другу в гости. А большинство россиян вообще проводят свои зимние каникулы у телевизора, слушая новогодние поздравления звезд шоу-бизнеса. Правда, некоторые родители стараются устроить в эти дни домашний праздник своим чадам. Но ведь святки на самом деле не сводятся к детскому утреннику — наши предки отмечали их всей семьей, от мала до велика. Теперь же взрослые стали слишком «взрослыми», слишком занятыми и уставшими.

Что же делать, возразят мне, не устраивать же гадания на манер пушкинских героинь. Разумеется, нет. Святочные гадания — это отнюдь не баловство, они по сути ничем не отличаются от гаданий в любое другое время года. А свое отношение к гаданиям и прочей магии Церковь определила еще в первые века христианства. Но ведь есть масса других святочных обычаев, делающих это время особенно радостным. Почему бы не вспомнить о них? В Коломне, например, нашлись энтузиасты — артисты фольклорного театра «Пилимгрим», сумевшие организовать настоящие городские святочные гуляния. С начала 1990-х они каждый год ходят колядовать по улицам старой Коломны. Сначала к ним присоединились ученики коломенских воскресных школ, потом — прихожане близлежащих храмов. А в 2008 году в таком колядовании участвовало уже несколько сотен взрослых и детей. «Несмотря на массовость нашего мероприятия, сладостей, которые выносил народ, хватило на всех», — говорит руководитель тетра Олег Гаврилин. Он уверен, что древняя традиция со временем непременно возродится по всей стране: «В девяностые, когда мы ходили колядовать по многоквартирным домам, многие не открывали двери, ругались, даже грозились милицию позвать. Народ не знал, что такое святки. А теперь, представьте себе, те же самые люди заранее и с радостью готовятся к нашим посещениям, пекут пироги, закупают конфеты».

Толпу колядующих можно встретить не только в Коломне. Еще один пример — обычный многоэтажный московский дом, в котором я живу. Каждый год на святки соседские дети собираются в квартире 1 (чтобы всем было удобно) и под руководством взрослых идут с мешком по всем этажам — петь песни. Это уже стало доброй традицией. Жители дома ждут звонкоголосых гостей, заранее покупают подарки, игрушки. Детей от двух до двенадцати лет собирается много, иногда человек двадцать, и потом они неделями доедают конфеты и пироги, полученные от гостеприимных соседей. Почему бы вам не попробовать организовать что-то похожее там, где живете вы? Поверьте, ничто так не поднимает настроение, как два десятка веселых и беззубых малышей, нестройно орущих что-то поздравительное.

Серафим ОРЕХАНОВ

http://www.pravmir.ru/nastali-svyatki-to-to-radost-1/


Возврат к списку

© 2010-2019 Храм Успения Пресвятой Богородицы      Малоохтинский пр.52, телефон: +7 (812) 528-11-50
Сайт работает на 1С-Битрикс