Материалы


ЧТО МЫ ЗНАЕМ О ДУШЕ

ЛЕКЦИЯ 8. ЧТО МЫ ЗНАЕМ О ДУШЕ

Душа - это то, что болит у человека, когда все тело здорово.

Ведь говорим же мы (и ощущаем), что не мозг болит, не сердечная мышца - душа болит. Диакон Андрей Кураев

"Смерть - великое таинство. Она - рождение человека из земной, временной, жизни в вечность".

Святитель Игнатий Брянчанинов

По-гречески слово «душа» (psyche - от psykhein - «дуть, дышать») означало самую жизнь человека.

Святитель Иоанн Златоуст: «Душа - есть естество разумное и духовное, быстродвижное, непрестанно находящееся в деятельности, дражайшее всего мира, беспримерной и неописанной красоты, сущность, имеющая сродство с небесным, отнюдь, впрочем, не Божественного естества, но сродная небесным и бесплотным существам».

Прот. Серафим Слободской: «Душа дана Богом, как оживотворяющее начало для того, чтобы управлять телом. Иначе сказать, душа есть жизненная сила человека и каждого живого существа».

« И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою.» (Бытие 2:7)

Душа принадлежит, как и сам Господь, к области непознаваемого с помощью одного только разума.

Происхождение души каждого отдельного человека не раскрыто вполне в слове Божием, как "тайна, ведомая одному Богу" (св. Кирилл Александрийский), и Церковь не предлагает нам строго определенного учения об этом предмете. Мы не знаем, творится ли душа от душ родителей человека, и в этом только общем смысле составляет новое творение Божие, или же каждая душа непосредственно отдельно творится Богом, соединяясь затем в определенный момент.

«Душа относится не к одной лишь духовной составляющей человеческого существа, в противоположность материальной, но обозначает человека как целое, как уникальную живую ипостась. Душа не просто обитает в теле, но выражает себя через тело, ибо она, так же как и плоть или сердце, соотносится с нашим "я", с образом нашего бытия. Душа - то же, что и "человек", "некто" ... " митрополитИерофей (Влахос)

Душа, не являясь «частью» человека, есть выражение и проявление целостности нашей личности, если смотреть на нее под особым углом зрения. Тело также является выражением нашей личности, в том смысле, что хотя тело и отличается от души, оно дополняет ее, а не противопоставлено ей. «Душа» И «тело», таким образом, только два способа отобразить энергии единого и нераздельного целого.

Душа есть созданная Богом самостоятельная, бессмертная, личная, разумносвободная сущность, отличная от тела.

Душа человека самостоятельна, поскольку, по слову св. Феофана Затворника, она не есть проявление иной сущности, иного существа, а сама есть источник явлений от нее исходящих.

Душа человека сотворена бессмертной, поскольку не умирает подобно телу, пребывая в теле, может разлучаться с ним, хотя подобное разлучение и противоестественно душе, есть печальное следствие грехопадения. Душа человека есть личность, ибо сотворена как неповторимое и уникальное личное существо.

Душа человека разумна и свободна, ибо обладает разумной силой и свободной волей. Душа человека отлична от тела, поскольку не обладает свойствами видимости, осязаемости, не воспринимается и не познается телесными органами.

Следуя св. Кириллу Иерусалимскому, душа есть прекрасное Божие творение, сотворенное по образу Создателя, бессмертное и нетленное, живое, свободное и разумное. Следуя св. Феофану Затворнику, душа есть самостоятельная. особая, свободно-разумная личность Следуя св.. Иоанну Дамаскину: «Душа есть сущность живая, простая и бестелесная, по своей природе невидимая для телесных глаз, бессмертная, одаренная разумом». Разумность, свобода, бессмертие, самостоятельность, личность души говорят о ней как об образе Божьем.

Душа, согласно учению святых отцов, распоряжается телом и использует в качестве своего органа сердце. Она составляет единое целое с телом, не будучи для него чем-то чуждым. Душа приводит в движение тело и распоряжается им и всеми его членами. Согласно учению Православной Церкви, Бог управляет миром лично, без тварных посредников, но с помощью Своей нетварной энергии. Таким образом, как Бог управляет природой, точно так же и "душа движет члены тела и направляет каждый из них к свойственному ему действию" (Св. Григорий Синаит).

Следовательно, "как дело Божие - управлять миром, так дело души – править телом" (авва Фалассий Ливийский).

Святые отцы учат, что душа разлита по всему телу. Святитель Григорий Палама говорит, что ангелы и душа, будучи бестелесными существами, "не находятся в определенном месте, но не находятся и повсюду". Душа, которой принадлежит тело, созданное вместе с нею, "находится по всему телу, а не в одном месте, и не она содержится в нем, но сама владеет им, содержит в себе и оживляет его, имея и его по образу Божию"

Тертуллиан считал, что душа все же имеет свое «тело», свой облик, свои границы. А св. Макарий из Египта уточнял, что душа как «тонкое тело» облекается членами тела телесного, но сама имеет вид и образ схожий с ангельским. На вопрос: имеет ли душа какой-либо вид? - преподобный Макарий отвечал: "Имеет образ и вид, подобный ангелу. Якоже ба ангелы имеют образ и вид, и якоже внешний человек имеет вид: так и внутренний человек образ имеет, подобный ангелу, и вид подобный внешнему человеку"». Св. Епископ Ириней Лионский писал, что душа «имеет образ человека и поэтому узнаваема».

Святитель Григорий Палама писал, что душа бесплотна, и потому не может занимать конкретное место, но она и не вездесуща, а значит, ограничена.

Богослов и антрополог Авраам Позов, живший в ХХ веке, писал, что душа с человеческим организмом связана «в определенных пунктах», но пронизывает собою все тело, занимает его форму и из-за этого в древнецерковной науке называется «тонким телом» человека.

Преподобный Макарий Великий: Душа - это умное, исполненное всякой красоты и поистине чудное творение Божие. Душа есть весьма утонченное тело. Тварь особого рода.

Душа - не причина жизни, но скорее ее носитель.

Душа не существует до зачатия человека, не имеет предвечного существования, не может перевоплощаться, но после физической смерти (разлучения с телом) предстает на частный суд Божий и до общего воскресения и Страшного суда находится в ожидании своей вечной участи.

Реинкарнация - это принцип утверждения жесткой справедливости: если ты воровал, у тебя потом будут воровать и т.д. Свое спасение можно «заработать» хорошими поступками. В православии нет такой справедливости, а есть Любовь и Милость Господа.

Душа сближает нас с Богом. Она Нерукотворный Храм, предназначенный быть жилищем для Духа Божия. Она является местом обитания в нас Духа Божия.

МЫ ЗДЕСЬ НЕ ВВОДИМ РАЗЛИЧЕНИЕ ДУШЕВНОГО И ДУХОВНОГО В ЧЕЛОВЕКЕ. Это различение невероятно трудно уловить. Может быть, ключевым понятием является «справедливости». Чьей справедливости жаждет душевный человек? Да своей, конечно...

Обращаясь к простому наблюдению, отцы Церкви указывают:

а) что душе свойственно управлять телесными стремлениями, а телу – принимать управление (Афинагор и др.);

б) что тело есть как бы орудие или инструмент художника, а душа – художник (Ириней, Григорий Нисский, Кирилл Иерусалимский и др.);

в) что во время сна душа способна отрешаться от тела как бы забывать о теле, продолжая работать, создавать образы, мечтать и мыслить (Тертуллиан);

г) что душа, безусловно, не подчиняется побуждениям телесным, способна даже вступать в борьбу со стремлениями тела, как с чем-то ей чуждым и враждебным, одерживать над ним победу, свидетельствуя этим, что она не то же, что тело, но что она есть существо невидимое, иной природы, превосходящей всякую натуру телесную (Ориген);

д) что она неосязаема и неуловима, не есть ни кровь, ни воздух, ни огонь, но самодвижущее начало (Лактаций);

е) что душа представляет собой силу, при водящую в полное согласие и в полное единство все члены организма (Афанасий Вел., Василий Вел.);

ж) что душе принадлежит разум, она обладает самосознанием, она имеет свободную волю (Ориген и др.);

з) Человек, находясь телом на земле, умом мыслит о небесном и его созерцает; будучи смертен по телу, рассуждает о бессмертии, и нередко, из любви к добродетели, сам на себя навлекает страдания и смерть; имея тело временное, умом представляет себе вечное и устремляется к вечному, пренебрегая тем, что у него под ногами: само тело не помыслило бы о себе ничего подобного (Афанасий Вел.).

Некоторые из древних (Амвросий, папа Григорий Вел., Иоанн Дамаскин), признавая духовность души в отличие от тела, в то же время приписывали ей некоторую относительную телесность или вещественность. Этим предполагаемым свойством души они имели в виду отличить духовность человеческой души, как равно и духовность ангелов, от чистейшей духовности Божией, в сравнении с которой все должно казаться вещественным и грубым.

Душа человека - это сотворённый Богом дух, подобный по природе ангелам, ограниченный пространством и временем и отнюдь не являющийся частью Божества. Человек может достигнуть обожения во Христе Иисусе и стать богом по благодати. Обожение возможно для него по причастию Божественного озарения, благодати, а не путём претворения в Божию Сущность. Душа - создание, и нет никакого подобия между её естеством и естеством, сущностью Бога.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет об этом:

«Уже то самое, что для душ человеческих предназначено одно место жительства, одинаковое наслаждение и одинаковая жизнь с ангелами, служит указанием, что души - сушества по всему подобные ангелам».

«Сеется тело душевное, восстает тело духовное» (1 Кор.15:44).

Душа формирует человека от зачатия - в ней некая программа его жизни. И на протяжении жизни в ней записываются все принятые мысли. К моменту смерти душа уже другая, изменившаяся. Она сформирует новое тело при воскресении мертвых.

Душа - это совокупность всех наших чувств, мыслей, желаний, стремлений, порывов сердца, нашего разума, сознания, свободной воли, нашей совести, дара веры в Бога. Все это непостижимым образом ЗАПИСЫВАЕТСЯ в душе. Душа наполняется нашими мыслями как сосуд.

МОТИВ СОСУДА В ЕВАНГЕЛИИ

Душа содержит память обо всей жизни человека - о всех его МЫСЛЯХ на протяжении жизни.

Поэтому мы в принципе не можем судить других людей - нам же неизвестны их мысли. Святые отцы говорили о том, что мы видим, как грешит другой, но не знаем, как он кается – и осуждение, поэтому опасною. (Чаплин)

У души должен быть НОСИТЕЛЬ (торсионные поля?).

Наша душа, хотя и имеет начало своему существованию, но она не знает конца, она бессмертна. После физической смерти душа продолжаетжить в Вечности. «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12:7).

"Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение ..., имею желание разрешиться и быть с Христом" (Фил.1 :21-23).

"Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище" (2 Кор. 5:1-2).

Качество жизни ТАМ будет определяться тем, что душа накопила ЗДЕСЬ. «В доме ОтцаМоего обителей много (Ин.14:2).

ДУША «В ЧИСТОМ ВИДЕ», БЕЗ ВЛИЯНИЯ ТЕЛА (МОЗГА) открывается после смерти. Знания о ней мы можем почерпнуть из Священного Писания, поучений святых отцов и современного посмертного опыта.

В притче о богаче и Лазаре (Лк.16:19-31),душа богача, находясь в аду, просит Авраама послать Лазаря к оставшимся на земле пяти братьям, чтобы засвидетельствовать им какие мучения ожидают человека, ведущего неправедную жизнь, после его смерти. Богач полагал, что если кто из мертвых придет к ним, то его братья покаются и тогда не придут в это место мучения. Таким образом, душа богача сохранила все, что присуще человеку:

- чувства. Душа мучается и сострадает своим братьям;

- способность мыслить. Душа делает умозаключение, в котором выводит суждение об ожидаемой братьев богача участи после их смерти на основании двух суждений: о том, что неправедная жизнь человека на земле влечет за собой страдания его души после физической смерти, и о том, что его братья ведут неправедную жизнь

- память. Душа помнит о своей неправедной жизни на земле;

- волю. Несмотря на мучения и невозможность помочь себе самой душа желает и настойчиво стремится помочь своим братьям.

Обращаясь в письме к своей умирающей сестре, епископ Феофан Затворник пишет: "Ведь ты не умрешь. Тело твое умрет, а ты перейдешь в другой мир, живая, себя помнящая и весь окружающий мир узнающая".

После смерти душа жива, и чувства ее обострены, а не ослаблены. Св. Амвросий Медиоланский учит: "Поскольку душа продолжает жить после смерти, остается добро, которое не теряется со смертью. но возрастает. Душа не удерживается никакими препятствиями, ставимыми смертью, но более деятельна, потому что действует в своей собственной сфере без всякой связи с телом, которое ей, скорее, бремя, чем польза".

Великий подвижник V века преп. Иоанн Кассиан ясно формулирует активное состояние души после смерти в ответе еретикам, верившим в то, что душа после смерти бессознательна: "Души после разлучения с телом бывают не праздны, не остаются без всякого чувства ... Души умерших не только не лишаются своих чувств, но не теряют и расположений своих, т. е. надежды и страха, радости и скорби, и нечто из того, чего ожидают себе на всеобщем суде, они начинают уже предвкушать ... они еще живее становятся и ревностнее прилепляются к прославлению Бога".

Преп. авва Дорофей суммирует учение ранних отцов по этому вопросу: "Ибо души помнят все, что было здесь, как говорят отцы, и слова, и дела, и мысли, и ничего из этого не могут забыть тогда. А сказано в псалме: «В той день погибнут вся помышления его» (Пс.145:4); это говорится о помышлениях века сего, т. е. о строении, имуществе, родителях, детях и всяком деянии и поучении. Все сие о том, как душа выходит из тела, погибает ... А что она сделала относительно добродетели или страсти, все то помнит и ничего из этого для нее не погибает ... И ничего, как я сказал, не забывает душа из того, что сделала в этом мире, но все помнит по выходе из тела, и притом лучше и яснее, как освободившаяся от земного сего тела"

То есть, при переходе в вечность, все мирские воспоминания погибают (в т.ч. коллекции «знаний»). Остаются только духовные переживания. От многих не останется ничего, кроме грехов.

Преподобный Исаак Сирин пишет о временной нашей земной жизни и о жизни будущей, вечной так: «Житие мира сего подобно начертанию букв на таблицах; и когда кто захочет и пожелает, прибавляет к ним, и убавляет, и делает перемену в буквах. А жизнь будущая подобна рукописаниям, начертанным на чистых свитках, запечатанным царскою печатью, в которых не допускается уже ни nрибавление, ни убавление.

Поэтому, пока мы среди изменения, будем внимательны к себе, и пока имеем власть над рукописанием жизни своей, какое пишем своими руками, постараемся делать в нем дополнения добрым житием и изглаждать в нем недостатки прежнего жития. Ибо пока мы в мире сем, Бог не прилагает печати ни к доброму, ни к худому до самого часа исшествия из сей жизни».

Архиепископ Лука: «жизнь всех органов тела нужна только для формирования духа и прекращается, когда его формирование закончено или вполне определилось его направление».

ПОСМЕРТНЫЙ ОПЫТ

Существует множество свидетельств тому, что сознание сразу после смерти продолжает функционировать. В момент смерти, как установили петербургские медики с помощью приборов инфракрасного видения, от тела человека отделяется некий энергетический объект в форме эллипсоида.

Замечено, что клиническая смерть, как правило, меняет психику и поведение оживших покоЙников. После клинической смерти люди по-другому начинают относиться к жизни. Они становятся доброжелательнее, щедрее. У них появляется трепетное отношение ко всему, что их окружает - к людям, животным, растительному миру. При этом исчезает страх смерти, ибо они уже не сомневаются, что со смертью тела жизнь как таковая непрекращается. На основании многолетнего опыта врачи приходят к выводу, что после смерти остаётся жить душа человека, то есть его "овеществлённые" мысли.

Весь христианский "посмертный" опыт подтверждает существование Неба, ада и суда, необходимость покаяния, подвига и страха вечной гибели души. В то же время, опыт современных атеистов и язычников говорит о том, что в потустороннем мире существует "курорт" с приятными впечатлениями, где нет суда, а только "рост", и что не надо бояться смерти, а только приветствовать ее как "друга", вводящего в удовольствия "жизни после смерти".

Причина различия в этих двух опытах: христианский опыт есть подлинный иной мир неба и ада, а атеистический опыт - это только воздушная часть этого мира, "астральная плоскость" падших духов. Современный опыт явно принадлежит к этой категории - но мы не могли бы этого знать, если бы мы не приняли (на веру) христианского откровения о природе потустороннего мира.

Важно: В отдельных случаях, когда состояние «вне тела» длилось долго, вернувшиеся рассказывали о том, что им была доступна любая информация о прошлом, настоящем и будущем (Взгляд из Вечности). «Знание здесь вокруг вас, и вы можете брать его». (Логосное пространство; морфогенное поле; торсионные поля).

«Предположение, что, сбросив тело, душа все сразу же знает и понимает, неверно. Явился в этот новый мир таким, каким ушел из старого» (Икскуль, 36 час)

Умершего удивляют необыкновенные чувства облегчения, умиротворения и даже радости. Нет больше той части «Я», которая страдала, чего-то требовала и все время на что-то жаловалась. Почувствовав такое облегчение, душа умершего обычно не хочет вернуться в свое тело.

Путь в Царствие

Что душа непосредственно по разлучении от тела входит в сферу определения ее дальнейшей судьбы, говорит простая логика, подтверждает и слово Божие. «Человекам надлежит однажды умереть, потом же суд» читаем у ап. Павла (Евр. 9:27); суд частный, независимый от общего Вселенского Суда.

Учение о частном суде Божием входит в круг догматического православного богословия. Что же касается мытарств, то наши русские составители общих систем богословия ограничиваются таким, можно сказать, трафаретным замечанием: «Все чувственные земные образы, под которыми в виде мытарств представляется частный суд, хотя по своей основной мысли вполне верны, однако же, должны быть принимаемы (как наставлял преп. Макария Александрийского сам явившийся ему Ангел), только за самое слабое изображение вещей небесных».

Бесовская хартия, в которой записаны грехи человека - это, ВИДИМО, тоже земной образ. «Записаны» и грехи и добродетели человека в его душе - тонком теле. А бесы способны их «читать».

Душа в Царствии Небесном

Священное Писание учит, что со времени разлучения души с телом и до дня всеобщего Воскресения душа продолжает жить, чувствовать и мыслить. «Бог не есть Бог мертвых, но живых», ибо у Него все живы.

В православном учении есть понятие о «частном» И «Страшном» Суде. Суть его в следующем. После смерти тела душа на «частном» суде определяется в некое состояние (шкала рай - ад), в зависимости от того как человек прожил свою жизнь, находясь в телесной оболочке, «записанном» в душе.

Души умерших людей входят в загробную жизнь со всем своим содержанием: своими мыслями, чувствами, достоинствами и пороками, со всем своим нравственным миром. «Дела ба их ходят вслед за НИМИ» (Откр.14:1З).

Свобода выбора дается человеку лишь в земной жизни. Душа способна покаяться, лишь когда находиться в теле. После разлучения с телом она, в зависимости от своего состояния, соединяется либо с Богом, либо с тёмными духами. Преподобный Исаак Сирин в «Словах подвижнических» излагает мысль, что грешники даже после смерти не лишаются Божественной любви. Однако эта любовь причиняет им страдания. Ведь грешник при жизни не научился воспринимать её и идти навстречу Богу. Поэтому для праведника быть с Богом - это утешение и радость, а для грешника - невыносимая мука. Следовательно, в раю ему будет ещё мучительнее, чем в аду. Поэтому ад нередко рассматривается как место особой милости Бога к грешникам.

Считается, что Частный Суд происходит на 40-й день (хотя в Царствии времени нет). Можно сказать, что на Частном Суде происходит не просто определение, а - «самоопределение» человека перед лицом Божиим. Ведь Бог никакого насилия ни над одной личностью не совершает. Когда душа каким-то особенным образом предстоит Богу, то, видимо, здесь ей во всей полноте открывается ее духовное состояние и происходит ее естественное соединение или с Духом Божиим, или С духами мучительных страстей.

Ад и рай - это внутренние состояния духа. Ад - это и бесплодное, постоянное раскаяние, угрызения своей собственной совести, но - не дающие уже никакого результата. Ад - еще и место крайнего удаления от Бога. Само мучение грешных душ состоит в удалении их от Бога - этого Источника блаженства, радости и света.

Но это состояние не окончательно. После второго пришествия Иисуса Христа будет окончательный страшный СУД, где все получат новые тела своё место в вечности. Между этими судами душа покаяться не может - в Вечности нет изменений, для изменений нам дана земная жизнь. Но ещё живущие «здесь И сейчас» люди могут молиться за умерших и совершать ради них дела милосердия, и тем самым изменить участь уже умерших их близких на Страшном Суде.

Почему возможна наша помощь усопшим близким? Максим Исповедник говорит о том, что всё человечество имеет общую при роду, при множестве личных ипостасий (в какой-то мере подобно троичности Бога). Из-за грехопадения мы утратили ощущение общности своей при роды и ощущаем только свою ипостасность (индивидуальность). Но эта связь существует независимо от того, ощущаем мы её или нет. Когда наступает биологическая смерть и душа переходит из времени в Вечность, для неё «частный» и «страшный» суд не разделяются (потому что нет временнОй последовательности и нет никакого ожидания - это всё временнЫе категории). Можно даже сказать, что эта душа из Вечности «увидит» всю историю человечества от начала до конца, Т.е. и будущие (для нас, продолжающих жить во времени) события - всех своих внуков и ещё неродившихся правнуков, как они живут и молятся (или не молятся) за неё.

Изменение этой души, уже находящейся в Вечности, зависит от нашего изменения, так как все мы имеем общую природу. Меняясь сами, мы изменяем и участь наших умерших родственников (да и всего человечества в целом). Поэтому забота о наших близких, отошедших в мир иной должна выливаться не в пассивное исполнение тех или иных обрядов, а в личное изменение себя. Если ты подаёшь сорокаусты (записки о поминовении усопших на проскомидию), а сам при этом не причащаешься, то в этом есть какой-то элемент лукавства - это или откровенное язычество (вера в какие-то магические заклинания) или потребительское отношение к Богу (я деньги попам заплатил, поэтому теперь Бог «должен» моих родственников спасать). Только когда ты сам являешься частью Церкви через соединение с ней в Таинстве Евхаристии, тогда ты можешь «повлиять» на участь не только твоих родственников, но и всего человечества. «Спасись сам, и тысячи вокруг тебя спасутся», - говорил Серафим Саровский.

Дело христиан - не заниматься изменениями этого мира, а изменяться самим, тем самым изменяя и этот мир, и участь наших усопших близких.

И еще о Вечности. Часто говорят - особенно люди молодые - что если Вечность это отсутствие времени, а значит, в Царствии нет никаких изменений, то жизнь там скучная и неинтересная. Да, изменений (в нашем понимании) в Царствии Небесном не будет. Но там появится возможность возрастания в любви, как движение по направлению к Богу. Если человек хоть раз испытывал состояние любви (но любви настоящей, а не той, которая пропагандируется в мире), то он не скажет, что это скучно, или что это напоминает жизнь овощей.

Протоиерей Михаил Воробьев: «Мне кажется, что в вечности человеческая личность существует в интегрированном состоянии. Не то чтобы мы все там оказались mубакими стариками, но без «сваРЛИВОfО етарческо!о задора», помнящими и ценящими свою молодость. Нет, это некое особое состояние пребывания и в детстве, и в зрелости, и в старости. Трудно представить, как это будет, но мы точно знаем: что невозможно во времени, возможно в вечности!»

Душа сформирует тело

Конечный пункт «маршрута», который для нас просматривается - Страшный Суд, новое Небо и новая земля, и, соответственно, новое тело. В духовном теле душа может пребывать только в духовном мире, а в мире материальном (что бы это не была за «материя») ей необходимо тело.

Несомненность истины воскресения и важность веры в воскресение апостол Павел выразил в таких словах: «если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. Притом же мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мертвые не воскресают .... Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших .... Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15, 13-15,20-22)

Существует две точки зрения на то, каким будет тело после всеобщего Воскресения.

Мертвые воскреснут в тех же самых телах. «Воскресение не состоит в творении чего-то нового, но - в обновлении того, что уже было» - преподобный Иустин Попович. «Матерь узнает, что это - ее сын, и сын узнает, что это - его матерь» пишет преподобный Ефрем Сирин. Это было бы невозможно, если бы воскресшие тела были иными, чем те, что мы имели в земной жизни. В рамках буквального толкования этой позиции обсуждается, например, вопрос о том, как будут «собраны» все атомы из «прошлого» тела, и что будет, если какая-то молекула «принадлежала» в разное время нескольким разным телам (утрирую, но только чуть-чуть).

Другая точка зрения основывается на словах апостола Павла: «Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживеm, если не умрет. И когда ты сеешь. то сеешь не тело бvдущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело. Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человекав, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц. Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных. Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так u при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное». (1Кор.15:35-44)

Тело будет образовано из другой материи! Мы не знаем, как это возможно, какой будет эта материя. Но знаем, что она обладает свойствами, принципиально отличными от «нашей». По словам святого Григория Паламы, «в настоящем состоянии человека разумная душа его сокрыта в грубой плоти, а в Царстве Божием тела святыx утончатся, одухотворятся и станут почти невещественными».

Об этом говорят, прежде всего, свойства тела Иисуса Христа после Воскресения, о которых мы знаем из Евангелия. Феофилакт Болгарский: «Сходным образом и воскресшее человеческое тело в Царствии Божием будет иметь иной образ, однако будет обладать и чертами, подобными естественному телу, и будет сохранять следы сей жизни, запечатлевшие благодать Божию и веру человеческую».

По словам Василия Великого, души грешников принесvт с собой в ад следы грехов своих: «Те, которые делали зло, воскреснут на поругание и стыд, чтобы увидеть в самих себе мерзость и отпечатление допущенных ими грехов».

Апостол Павел говорит, что при Втором Пришествии Христос уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его (Флп.3:21). Иными словами, тела воскресших людей будут подобны прославленному телу Христа, то есть Его телу после воскресения из мертвых. Это тело, согласно евангельским свидетельствам, имело лишь некоторое сходство с земным телом Христа, в силу чего воскресшего Христа узнавали не столько по внешности, сколько по голосу или жесту. Мария Магдалина, увидев воскресшего Христа, приняла Его за садовника и узнала Его только после того, как Он обратился к ней по имени (см.: Ин 20, 11-16). Ученики, встретившие Иисуса на пути в Эммаус, не узнали Его ни по внешнему виду, ни по голосу, а узнали только когда Он на их глазах преломил хлеб (см.: Лк 24, 13-35). Воскресший Иисус проходил через запертые двери; в то же время на Его теле сохранялись следы ран от гвоздей и копья (см.: Ин 20, 25-27). Как подчеркивает Иоанн Златоуст, явления Христа ученикам в течение сорока дней «имели целью известить нас и показать нам, какими удивительными будут наши тела после воскресения.

Воскресшие тела воспримут свойства первозданного Адама, созданного и сотворенного в изначальном раю. У них не будет тучности – следствия грехопадения, не будет следов усталости, голода и жажды, не будет необходимости во сне, не будет даже половых свойств, но будет некое состояние, подобающее более состоянию ангелов, напоминающее о состоянии человека до грехопадения и являющее состояние славы Бога и человека. Ибо святые отцы учат, а Книга Откровения неявно вещает, что лишь знамения благодати, следы мученичества или доказательства любви будут украшать наши воскресшие тела.

Как свидетельствует Афанасий Великий, «умерший искалеченным, здоровым воскреснет» в Царствии Божием.

Воскресшее тело также будет обладать близостью с вечностью, с нетлением и с бессмертием. Каждый перешедший из этого мира в Царствие Божие самым естественным образом испытает на себе упразднение времени и переход к вечности, упразднение тления и состояние нетления, упразднение смерти и состояние бессмертия, свободу от греха.

Повторим: «Матерь узнает, что это - ее сын, и сын узнает, что это - его матеры» - пишет преподобный Ефрем Сирин. Да, узнает. Но нe пo внешнему облику, а по внутренней сущности, по личности, которая будет отпечатлена в теле. Ведь душа «имеет образ человека и поэтому узнаваема» (Ириней Лионский).

О «судьбе» душ: Клайв С. Льюис «Существа [говорящие животные] бежали быстро, и, чем ближе они подбегали к звёздам, тем ярче горели их глаза. Но, оказавшись перед Асланом, каждый замирал и глядел прямо на него (и я не думаю, что они могли бы не смотреть, даже если хотели), и с каждым происходило одно из двух. У некоторых лица менялись поразительно: их искажали страх и ненависть, но - лишь на долю секунды. Внезапно они, прямо на глазах, переставали быть говорящими. Они становились просто обычными животными. И все, кто так глядел на Аслана, шли направо (влево от него) и исчезали в его огромной чёрной тени - она, как вы помните, простиралась слева от Двери. Больше дети их не видели. Другие же глядели в лицо Аслану с любовью, хотя многие при этом ужасно боялись. И все они проходили в Дверь, справа от Аслана»

в следующий раз - о том, как человек творит мир.

ПРИЛОЖЕНИЕ 1. ТРИ СИЛЫ ДУШИ

В строении души свв. Отцы выделяют три силы (способности) - разумную, раздражительную и вожделевательную (ум, чувства и волю).

Разумная сила души также именуется словесной, мыслительной и познавательной. Она признается господствующей частью души. В своем неповрежденном состоянии разумная сила «здраво рассуждает и верно отличает добро от зла, и показывает определенно и властно, силе желательной, к каким вещам ей подобает склоняться желанием, какие любить, а от каких отвращаться; раздражительная же сила стоит между ними двумя, как благопокорный раб, готовый усердно служить их желаниям» (св. Симеон Новый Богослов).

Раздражительная сила души есть ее чувствующая, эмоциональная сила. Св.Василий Великий называет ее душевным нервом, сообщающим душе энергию для утружден ия в добродетелях. Этой части души свв. Отцы приписывает гнев и яростное начало. Однако в данном спучае гнеа и ярость означают не страсти, а ревность (рвение, энергию), которая в своем первозданном состоянии была ревностью к добру, а после падения должна использоваться как мужественное отвержение зла. «Дело раздражительной части души гневаться на дьявола», - говорят свв. Отцы. Раздражительная сила души также именуется сердцем.

Вожделевательная часть души также называется желательной (пожелательной) или деятельной. Она позволяет душе стремиться к чему-либо или отвращаться от чего-либо. К вожделевательной части души относится воля, которой свойственно действовать.

«Раздражительную часть души обуздай любовью, желательную воздержанием увядь, разумную молитвою окрыли ... » (Каллист и Игнатий Ксанфопулы). Все силы души суть стороны ее единой жизни. Они неотделимы друг от друга и непрестанно взаимодействуют. Наибольшего единства они достигают, когда подчиняются духу, сосредотачиваясь на созерцании и познании Бога. В этом познании, по слову св. Симеона Нового Богослова, от их разделения не остается и следа, они пребывают в единстве подобно единству Святой Троицы.

ПРИЛОЖЕНИЕ 2. О СПОСОБЕ ТВОРЕНИЯ ДУШ БОГОМ

Откуда у человека душа?

Богословские рассуждения профессора КДА архимандрита Сильвестра (Стойчева).

В Книге Бытие повествуется о сотворении одушевленного человека Адама, в отношении же душ потомков первых людей вопрос о происхождении душ решался неоднозначно. Это обусловлено, прежде всего, тем, что в самом Откровении по данной теме прямых указаний не имеется. Святыми отцами и христианскими авторами было высказано несколько предположений о происхождении душ человеческих.

Принято говорить о трех теориях происхождения душ: 1. Души предсуществуют по отношению к телу. 2. Души происходят от родителей (традуционизм). З. Души творятся Богом (креационизм).

О предсуществовании душ впервые высказался Ориген. В богословской системе Оригена учение о происхождении душ зиждется на его представлениях, согласно которым часть сотворенных Богом чистых духов охладела в своей любви к Богу. Отпав, они стали душами, нуждающимися в разных телах для дальнейшего существования.

Учение о предсуществовании, как и ряд других пунктов оригеновского учения, было осуждено Вселенским Собором: «Кто говорит или думает, что души человеческие предсуществовали, что они были прежде умами и святыми силами, а потом пресытились божественным созерцанием и обратились к худшему и потому охладели в любви к Богу, отчего и были названы душами и в наказание посланы в тела, да будет анафема» (Деяния Вселенских Соборов). Сторонников этой теории среди церковных авторов не имелось.

Традуционизм теория о том, что души передаются от родителей. Это мнение разделяли Тертуллиан и др.

Согласно Тертуллиану, традуционизм носит специфические черты: у души, как и у тела, есть свое семя, которое передается одновременно с плотским семенем.

Сильными сторонами традуционизма являются возможность логичного объяснения передачи первородного греха, а также схожесть родителей и детей. Прямых библейских текстов, указывающих на эту концепцию, практически нет.

Среди аргументов, которые выдвигались против традуционализма в древности, отметим два. Первый: родители, как существа смертные, не могут быть причиной того, что является бессмертным (душа). Второй сводится к утверждению о противоречии традуционализма простоте и неделимости души. Есть и ряд других неясностей в этой теории. Например, от кого именно из родителей передается душа? Как души от родителей крещеных все-таки подпадают под первородный грех?

Креационизм - теория о том, что Бог творит каждую душу. Креационизм разделяли Лактанций, свт. Кирилл Александрийский, прп. Максим Исповедник, блж. Феодорит Киррский, прп. Иоанн Дамаскин, свт. Григорий Палама и др.

Библейским основанием данной концепции служит выражение «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12:7) и ряд других текстов.

В определенном смысле эта теория получает подтверждение в рамках христологии, так как очевидно, что душа Иисуса Христа, как и его плоть, получила начало в результате бессемянного зачатия, а значит, механизм передачи души, предполагаемый традуционизмом, явно не работает. Однако, ответ на это возражение может быть найдет в учение о Христе как Новом Адаме. То есть допустимо говорить, что Христос как новый Адам получает душу по образу Ветхого Адама (Быт.2:7).

У креационизма есть ряд недостатков: остается неясным способ творения душ Богом, механизм передачи первородного греха, согласование с библейским рассказом о том, что Бог прекратил творить «и почил в день седьмой от всех дел Своих, которые делал» (Быт.2:2).

Некоторые авторы считают, что грех передаётся от тела душе, и, таким образом, души, созданные Богом, также становятся причастными прародительской порче. Однако подобное рассуждение неубедительно. Получается, что Бог творит души, обрекая их на причастность греху. В этом смысле традуционистская концепция выглядит с точки зрения теодицеи куда более привлекательной.

Относительно последнего аргумента сторонники креационизма полагали, что данный библейский текст следует понимать как прекращение творения новых видов бытия, но не как прекращения творения в принципе. Блж. Иероним пишет: «Бог ежедневно творит души, ибо Его желание есть уже само действие, и Он не перестает быть Творцом, что составляет церковную точку зрения, соответствующую словам Спасителя: Отец Мой доныне делает, и Я делаю (Ин 5:17)». Также блж. Иероним, отвечая на антикреационистский аргумент, согласно которому,если зачатие произошло в результате блуда или прелюбодеяния, то творение души Богом ставится в зависимость от греховного деяния людей, пишет: « ... Рождение от прелюбодеяния - вина не того, кто родится, но того, кто рождает».

Тем не менее, именно креационизм в вопросе о происхождении души стал доминирующим среди большинства православных авторов. Так, еп. Сильвестр (Малеванский) в своем труде явно склоняется в пользу креационизма. Выдающийся догматист митр. Макарий (Булгаков) предлагает взгляд, объединяющий креационизм и традуционизм, и говорит, что души творятся Богом, но из душ родителей. Многие современные догматисты следуют этой синтезирующей обе теории тенденции митр. Макария.

Необходимо отметить, что общим изъяном для всех теорий является рассмотрение души как чего-то отдельного от тела, хотя следует исходить из изначального факта целостности человеческого существа.

ПРИЛОЖЕНИЕ 3. Святоотеческое учение об аде и рае.

О книге митр. Иерофея (Влахоса) «Рай и ад».

Автор напоминает, что в соответствии со святоотеческим учением рай и ад - это не конкретные тварные места, но состояние души человека, для которого Сам Бог будет адом или раем - «раем для святых и адом для грешников».

Говоря об отношениях Бога и человека, митр. Иерофей напоминает, что святые отцы говорят о том, что «Бог никогда не враждует с человеком, но человек сам становится врагом Бога, если не имеет общения с Ним, участия в Его жизни», а следовательно не Бог примиряется с человеком, а «человек примиряется с Богом через Христа», ибо человек «по совершении греха сам представляет себе Бога разгневанным и враждебным».

Источником мучения грешников в аду является та же самая благодать Божия, которая праведников радует в раю.

Автор приводит в пример Исаака Сирина, который говорит, что рай - это любовь Божия, имея в виду Его нетварную энергию: «Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами». Но, одновременно, рассуждая об аде преп. Исаак говорит почти то же самое, только с противоположным «знаком»: «Говорю же, что мучимые в геенне поражаются бичом любви. И как горько и жестоко это мучение любви!» Получается, что источником мучения грешников в аду является та же самая благодать Божия, которая праведников радует в раю. Эта боль, человека, идущего против любви Божией «страшнее всякого возможного наказания».

Итак, грешники также не лишены любви Божией в аду, но они в силу ожесточенности своего сердца сами, свободно и добровольно, не хотят принимать ее, отвечать на нее взаимностью, они замыкаются в гордой самоизоляции.

Подобная трагедия отверженной любви хорошо известна почти каждому человеку в наших межчеловеческих отношениях. «Если сказанное сопоставить с любовью Божией, то можно будет понять и муку ада».

Получается, что в загробном мире не все будут одинаково воспринимать и ощущать любовь БОЖИЮ. Ясно, что в таком случае говорить о т-ом, что ад - это место, где нет Бога или Его присутствие минимально, совсем неуместно. Правильнее сказать, что за гробом «Один и Тот же Бог будет всем в равной мере подавать Свою благодать, но люди будут воспринимать ее в соответствии со своей «вместительностью». «Любовь своею силою действует двояко: она мучит грешников, как и здесь случается другу терпеть от друга, и веселит собою соблюдших долг свой».

Митр. Иерофей пытается понять, как возникает такое различие и обращает внимание на следующие слова Священного Писания: «Кого помиловать - помилую, кого пожалеть - пожалею» (Исх. 33:19) и «Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает» (Рим. 9:18). Он задается вопросами: «Как понимать, что Бог одного хочет помиловать, а другого - ожесточить? Разве у Бога есть лицеприятие?» Митр. Иерофей отвечает на свой вопрос словами блаженного Феофилакта Болгарского, который говорит так: «Как солнце воск размягчает, а глину делает твердой не само от себя, но в силу различия вещества воска и глины, так и Бог, глиняное сердце Фараона, как говорится, ожесточает». Таким образом, благодать Божия любвеобильно распространяется на всех, но действует в соответствии с состоянием каждого человека по-разному.

Святитель Василий Великий также дает подобное объяснение. Когда он толкует стих Псалтыри «глас Господа, пресецающаго пламень огня» (Пс. 28:7), он напоминает нам о чуде с отроками в печи вавилонской и говорит о том, что «хотя это пламя попаляло тех, кто находился вне печи, в то же самое время оно орошало отроков так, как будто они находились в тени дерева… Глас Господа, пресецающего и разделяющего пламень огня, нужен для того, чтобы огнем наказания стало непросвещающее, а светом упокоения осталось несожигающее».

Человек в любом случае за гробом будет получать нетварную энергию Божию, но воспринимать ее он будет индивидуально, в зависимости от своего состояния.

Обращая внимание на последние слова свт. Василия Великого митр. Иерофей говорит, что «огонь геенны будет несветлым, будет лишен своего свойства просвещать. А свет праведников будет несожигаюшим, будет лишен свойства опалять». Итак, ясно, что человек в любом случае за гробом будет получать нетварную энергию Божию, но воспринимать ее он будет индивидуально, в зависимости от своего состояния.

Такое понимание рая и ада характерно не только для прп. Исаака и свт. Василия, но и для других святых отцов, которые рассуждали об этом вопросе апофатически, то есть не философски, абстрактно и отвлеченно, как латиняне, но основываясь на своем непосредственном опыте богообщения, чуждом категориям и образам человеческого тварного мира.

Когда свт. Григорий Богослов говорит об этом вопросе, он предлагает иметь в виду, что загробное состояние «для очищенных умом есть свет», ощущаемый ими «в меру чистоты», этот свет называется нами раем или Царствием Небесным. А «для слепых во владычественном» (в уме) он (свет) является тьмой «в меру здешней близорукости».

Тоже самое мы видим и в нашем чувственном мире, в котором слепые не воспринимаютсвет и он их не радует, а здоровые глазами способны его увидеть и порадоваться.

Таким образом, свт. Григорий также соглашается с тем, что Бог будет адом для одних и раем для других. Вот его слова, которые ярко иллюстрируютэто: «О Троица, Которой служителем и проповедникомнелицемернымбыть я удостоился! О Троица, Которая некогда всеми будет познана, одними в осиянии, другими – в мучении».

Митр. Иерофей ссылается и на свт. Григория Паламу, который, комментируя слова Иоанна Предтечи о Христе «Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф. 3:11; Лк. 3:16), говорит так: «Он, говорит (Предтеча), будет крестить вас Духом Святым и огнем, являя просвещающее и мучающее свойство, когда каждый человек будет получать соответствующее своему расположению». Кроме того, свт. Григорий Палама, как великий богослов и поэт нетварной энергии, говорит, что приобщение к ней не будет одинаковым. В максимальной степени оно будет у святых.

Митр. Иерофей замечает, что название самой нетварной энергии, благодати Божией может меняться в зависимости от характера совершаемых ею действий. «Если она очищает человека, то называется очистительной, если просвещает его просвещающей, если обоживает - обоживающей». Такое деление произведено им на основе святоотеческого разделения стадий духовной жизни - очищение сердца, просвещение ума, обожение всей личности.

Такое разделение, также, как и учение о нетварной энергии и о пребывании человека за гробом, отцы установили благодаря своему опыту, когда они, пройдя по пути духовного совершенствования, миновали все этапы восприятия нетварной Божественной энергии и достигли обожения. То есть это учение не продукт человеческой фантазии или абстрактного рационального теоретизирования, но плод самоотверженного служения наших святых отцов Господу Богу и Спасу нашему Иисусу Христу.

ПРИЛОЖЕНИЕ 4. ПОСМЕРТНЫЙ ОПЫТ

Умерев, человек не сразу отдает себе отчет в этом. И только после того, как он видит своего «двойника» бездыханно лежащим внизу и убеждается, что он беспомощен дать о себе знать, догадывается, что его душа вышла из тела. В большинстве зафиксированных случаев временной смерти душа, после нескольких мгновенных наблюдений происходящего вокруг, возвращается в свое тело, и на этом познания о том мире обрываются. Но иногда бывает, что душа движется дальше, в духовный мир. Это состояние некоторые описывают, как движение в темном туннеле. После этого души одних людей попадают в мир большой красоты, где они иногда встречаются со своими родственниками, умершими раньше. Другие попадают в область света и здесь встречаются со светлым существом, от которого веет великой любовью и пониманием. Одни утверждают, что это - Господь Иисус Христос, другие - что ангел. Но все согласны с тем, что он полон добра и сострадания.. Некоторые же попадают в мрачныe «преисподние» места и, вернувшись, описывают виденные ими отвратительные и жестокие существа.

Иногда встреча с таинственным светлым существом сопровождается «просмотром» жизни, когда человек начинает вспоминать свое прошлое и дает нравственную оценку своим поступкам. После этого некоторые видят нечто вроде ограды или рубежа. Они чувствуют, что перейдя его, не смогут вернуться в физический мир. ( )

В том мире пространство, время и предметы имеют совсем иное содержание чем то, к которому привыкли наши органы восприятия. Душа, впервые попавшая в духовный мир, испытывает нечто подобное тому, что может испытать, например, подземный червь, когда он впервые выползает на поверхность земли. Он впервые ощущает солнечный свет, чувствует тепло от него, видит красивый пейзаж, слышит пение птиц, обоняет благоухание цветов (допуская, что у червя могут быть эти органы чувств). Все это столь ново и прекрасно, что не найти ему ни слов, ни примеров, чтобы рассказать об этом жителям подземного царства.

Апостол Павел «был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор.12:З)

Подобным образом и люди, оказавшиеся во время своей смерти в том мире, видят там и ощущают многое такое, чего не в состоянии описать. Так, например, люди перестают ощущать там привычное для нас чувство расстояния. Некоторые утверждают, что они могли без труда, одним действием своей мысли перенестись с одного места на другое, как бы далеко оно от них не отстояло,

Все, пережившие временную смерть, свидетельствуют о полном сохранении своего "я" и всех своих умственных, чувствительных и волевых способностей. Более того, зрение и слух даже становятся острее; мышление приобретает отчетливость и становится необыкновенно энергичным, память проясняется. Люди, давно лишившиеся каких-либо способностей вследствие какой-то болезни или возраста, вдруг чувствуют, что они снова приобрели их. Человек понимает, что он может видеть, слышать, думать и т. д., не имея телесных органов. Замечательно, например, как один слепой от рождения, выйдя из тела, видел все, что делали с его телом врачи и сестры и позже рассказал о происходившем в больнице во всех деталях. Вернувшись в тело, он оказался опять слепым. Врачам и психиатрам, отождествляющим функции мышления и чувств с химико-электрическими процессами в мозгу, подобные факты объяснить не удается.

ПРИЛОЖЕНИЕ 5. ПРЕДСТАВЛЕНИЯ БУДДИЗМА О ПЕРЕСЕЛЕНИИ ДУШ

(В сильно популярном изложении)

В буддизме считается, что есть несколько уровней ума. Можно условно разделить на грубый ум и тонкий ум. Тонкий ум - это неуничтожаемая нематериальная основа сознания ,как бы маленький постоянно работающий вечный-двигатель в самом сердце механизма. Грубый ум - это мозг, нервная система, все остальные инструменты ума, связанные с органами чувств, как бы набор шестерёнок, рычагов и прочих деталей, которые приросли к тонкому уму. Всё, что может быть разрушено.

Человек проживает жизнь, накапливает какие-то следы своих поступков в уме, похожие на шрамы, потом он умирает. Грубые уровни ума отваливаются вместе с телом, а самые глубокие шрамы остаются. Иногда эти следы ещё сравнивают с загрязнениями, замутнениями некоторых частей ума. Эти следы могут появиться только в уме в эгоцентричной позиции мировосприятия. Когда человек представляет какое-то Я, создаёт иллюзию неизменяемой, вечной личности и привязывается к этой иллюзии. Эти кармические следы похожи на крючки, на незаконченные дела, с помощью которых тонкий ум цепляется к существованию.

Представые, что вы утром вышли из дома и через час забыли, выключили вы чайник или нет. И вот вы ходите весь день и мучаетесь, потому что вы не хотите, чтобы чайник сгорел, потому что это ваш любимый чайник, вы к нему привязаны.

Так же и с умом. Он как бы похож на колючку репейника. Эта колючка не может вечно болтаться в пустоте после смерти. Так как у неё есть крючки, рано или поздно она прицепится к новому зародышу какого-то существа - животного, человека, божества или голодного духа в нижних мирах. Опять существо рождается, опять живёт, обрастает новыми грубыми уровнями сознания, приобретая новые привязанности, опять умирает, опять остались следы, опять всё заново начинать.

Как если бы человек очень долго играл в игру в каком-то виртуальном мире, постоянно проигрывал, в конце ему выдавали новый меч или новый автомобиль, и он не мог остановиться и начинал заново снова и снова и каждый раз оказывался то выше, то ниже уровнем.

И так может продолжаться на протяжении миллиардов жизней в разных формах и никакого очищения в этом может не быть до тех пор, пока ум не изменит свою структуру с восприимчивой к загрязнениям на такую, к которой никакая грязь не может прилипнуть.

Это и является целью буддистов - выйти из цикла несвободного существования ума, отказаться от привязанностеЙ. Для этого буддисты разработали комплекс упражнений, тренировок для ума. Они стараются постепенно изменять свой ум так, чтобы загрязнений оставалось всё меньше и меньше, до тех пор, пока их не останется совсем, и человек станет «невозвращенцем». Его ум после смерти окажется абсолютно чистым и свободным, и будет в таком абсолютно спокойном состоянии пребывать.

Comment: Человек не помнит своих прежних рождений, предполагаемых идеей реинкарнации - это общеизвестно (редчайшие исключения - работа лукавого). Но сторонники идеи реинкарнации убеждены, будто с помощью специальных психотехник можно свои прошлые жизни «вспомнить». Подобное воспоминание обещается в буддизме как один из плодов аскетизма. Современные же западные сторонники реинкарнации считают, что такого результата можно легко добиться и .без всякого аскетизма - например; с помощью гипноза, Тот факт, что память о прошлых рождениях не является естественной, говорит о том, что идея реинкарнации не выросла на почве опыта, а была придумана (с подачи сами знаете кого). И теперь, люди, уже принявшие умом идею реинкарнации, ищут способов ее подтверждения. Это тот случай, когда не объяснение идет от фактов, но, наоборот, факты изыскиваются под заранее готовое объяснение.

Воспоминания о «прошлых жизнях» под гипнозом

Действительно, зафиксировано немало случаев, когда в состоянии гипноза люди вдруг начинают «вспоминать» свои прошлые жизни. Благодаря современной массовой культуре такое «воспоминание на кушетке гипнотизера» даже стало своего рода клише, которое то и дело встречается в фильмах и книгах. Но когда ученые решили обработать аудиозаписи таких «воспоминаний» и тщательно изучить их, сразу выявилось несколько примечательных обстоятельств.

Во-первых, подавляющее большинство «вспоминающих» в своих «прошлых жизнях» непременно выступают на первых ролях - «опрошенные оказываются как правило бывшими великими жрецами, тамплиерами, чудотворцами, весталками, друидами, инквизиторами, знатными куртизанками (почти никто не соглашается на скромные рождения!), жизни которых протекали по большей части в Древнем Египте, но иногда в царстве ацтеков в Мексике, сакральном Бенаресе или при дворе Фридриха II в Палермо, то есть, в местах, отмеченных авторитетом религиозным или эзотерическим». По справедливому замечанию исследователей, «становится непонятным, куда же собственно делось большинство человечества, тех, кто просто обрабатывал землю, работал в городе, служил господам, занимался торговлей». Среди западных «вспоминателей» крайне мало находится тех, кто оказался бы в «прошлой жизни» обычным крестьянином или домохазяйкой, но еще меньше тех, кто вспоминал бы свое прежнее существование, например, в теле таракана, жабы или крысы, хотя теория реинкарнации предполагает участие в этом процессе отнюдь не только человеческих тел. Но какой-нибудь навозной мухой, равно как и заурядным трубочистом, мало кто хочет оказаться. Потому и не оказывается. А оказывается тем, кем хотел бы оказаться. То есть, характер «прошлых рождений» оказывается во многом обусловлен волей и предпочтениями самих вспоминающих.

Во-вторых, сведения, которые «вспоминающие» рассказывают под гипнозом, не выходят за рамки того, что известно современному человеку о той или иной эпохе из книг, фильмов и учебников истории. Исследователи задавали им вопросы с просьбами описать свое прошлое тело, одежду, язык и окружение. Если бы переселения душ были реальностью, то воспоминания о них стали бы настоящим кладезем бесценной информации для ученых — историков, археологов, палеолингвистов и многих других. Сколько неясностей и вопросов есть по каждому эпизоду человеческой истории в любой части света. Сколько цивилизаций не изучено из-за недостатка данных, сколько древних алфавитов до сих пор не расшифровано, сколько мертвых языков не разгадано... Если бы «воспоминания» гипнотистов были действительно воспоминаниями о прошедших жизнях, то ученые могли бы получать все отгадки непосредственно из уст очевидцев и носителей языка. Однако изучение множества аудиозаписей «воспоминаний» показывает, что среди них «очень мало таких, которые не соответствовали бы сведениям из учебников истории, словарей, энциклопедий». Иными словами, не наука получает пищу от этих воспоминаний, а, напротив, эти воспоминания всецело определяются тем, что уже известно современной науке. То есть, характер «прошлых рождений» оказывается во многом обусловлен объемом знаний самих вспоминающих.

Таким образом, если подавляющее большинство подобных свидетельств в пользу реинкарнации обусловлены волей, предпочтениями и знаниями самих «вспоминающих», то нетрудно сделать вывод, что эти воспоминания представляют собой ни что иное, как разновидность мечтания, продукт человеческого воображения, сделанный в таких условиях, когда мечтающий сам принимает свои грезы за нечто подлинное.



Назад в раздел
© 2010-2020 Храм Успения Пресвятой Богородицы      Малоохтинский пр.52, телефон: +7 (812) 528-11-50
Сайт работает на 1С-Битрикс