Материалы


Проповеди во 2-ю Неделю Великого Поста, святителя Григория Паламы

Антоний Сурожский.png

Неделя 2-я Великого поста. Святителя Григория Паламы.

Антоний, митрополит Сурожский.

3 апреля 1983 г.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Подготовительные седмицы к Великому посту ставят нас перед лицом нашей греховности; Великий же пост, который в песнях церковных называется весной духовной, зовет нас духом подняться, в сердце и в уме расцвести радостью и благоговением перед Христом и Его спасительным делом – ведь мы спасены, потому что мы Им любимы, – и перед великими чудесами и делами Господними. В сегодняшнем апостольском и евангельском чтениях нам открывается Божество, несравненность и величие Спасителя. Кто может прощать грехи на земле, как только Бог? – спрашивают люди. И Спаситель, совершая чудо перед ними, утверждает, что так же, как Он может восстановить человека в плоти его, так же может Он восстановить и его цельность духовную, простив всякий грех, очистив от всякой нечистоты, восстановив в нем во славе и красоте Божий образ. И еще: каждое воскресенье Великого поста будет говорить нам о том, как Господь изливает на нас Свою Божественную благодать. И мы называем ее Божественной по учению Православной Церкви, провозглашенному Святым Григорием Паламой, чей день мы сегодня празднуем. Он провозгласил, на основании опыта святых, что благодать Всесвятого Духа не есть нечто тварное, как это утверждают западные Церкви, а Самое Божество, изливающее на тварь, пронизывающее тварь до самых глубин, и делающее человека, по слову апостола Петра, причастником Божественной природы (2 Пет. 1, 4). Это учение, основанное на личном опыте святых и на опыте всей Церкви в ее совокупности, является, может быть, самой великой нашей радостью: мы способны не только стать духоносными в каком-то переносном смысле, но подлинно богоноснъши, став, через благодать, которая есть Самое Божество, причастниками Божественной жизни и Божественной природы. Это – слава человеческая, это – призвание наше; и поэтому говорит и святой Ириней Лионский, что слава Божия, сияние Божие, Божие торжество – это человек, выросший в полную меру своего величия. Это наше призвание, это голос Божий, обращенный к нам, зовущий нас стать тем, чем Бог нас задумал, стать тем, чем Он нас восхотел. Вступим же в Великий пост так, чтобы вырасти в полную меру нашего человеческого достоинства, чтобы в нас воссияла слава Божия и чтобы через нас эта благодать распространилась и на всю вселенную, потому что апостол Павел говорит, что вся тварь стонет в ожидании момента, времени, когда явится слава сынов Божиих, когда человек станет достойным своего звания и всю тварь введет в Царство Божие.

Аминь!

http://www.zavet.ru/ant-sur02.htm#d02


Слово Святейшего Патриарха Кирилла во вторую Неделю Великого поста — день памяти святителя Григория Паламы

5.png28 февраля 2010 г.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Во второе воскресенье Великого Поста воспоминается память святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Архиепископ Григорий был человеком просвещенным, замечательным богословом, имевшим опыт монашеской жизни на горе Афон. В далеком XIV веке он обозначил себя как особенно проникновенного духовного мыслителя. В своем творчестве он защищает Божественный Фаворский свет, утверждая, что свет, который явил Христос на Фаворе ученикам, не был обычным светом, как некоторые считали, но видимым явлением Божественной энергии, Божественной благодати.

Почему мы вспоминаем святителя Григория именно Великим постом? А потому, что свои проникновенные умозаключения он делал не на основе книжной учености, а на основе реального духовного опыта своего собственного и многих других монахов, отшельников на горе Афон, которые через пост, через уединение, через молитву препобеждали в себе страсти и пороки и открывали путь Богопознания, проникаясь силой Божественного присутствия в их жизни настолько, что это Божественное присутствие почивало на них видимым образом. Очень многие из этих уединенных старцев-подвижников действительно сияли светом, словно повторяя то, что произошло на горе Фавор. Воспоминание об этом удивительном духовном явлении, которое получило в богословской науке именование исихазма, неслучайно в Великом посту. Пример святителя Григория, архиепископа Фессалоникийского, пример многих подвижников того времени, как и других времен, помогает нам понять, что означает пост.

Пост есть реальная возможность и средство победить в себе грех, истребить пороки и страсти, сделать сердце свое чистым. А из Евангелия знаем, что только чистые сердцем увидят Бога (см. Мф. 5:8). Именно сегодня мы должны подумать о том, что пост есть самый прямой и наилучший путь к тому, чтобы, преодолевая грех в самом себе, очистить сердце, а значит, увидеть Бога. Пост есть средство Богопознания. По этому пути прошло множество людей, и, когда человек встречается с Богом, когда он чувствует присутствие Его энергии, Его благодати в своей жизни, то как же хочется сохранить эту благодать! Ведь неслучайно в далеком IV веке возникло монашество как уход из жизни не потому, что речь шла о каких-то странных, неспособных к социальной жизни людях, а потому, что те, кто опытно прикоснулся к Богу через подвиг молитвы, покаяния и воздержания, хотели всеми силами удержать это состояние; потому, что невозможно сравнить это духовное состояние ни с какой человеческой радостью это несоизмеримые понятия. Соприкосновение человека с Богом дает ему прикосновение к раю, к Царствию Божиему, к неземной радости. Уже в IV веке люди поняли, что многое в этом мире с его суетой, с его проблемами, с его ложными целеполаганиями мешает человеку сохранять в себе Божественную энергию, и стали уходить из мира, поселяться в пустынях, производя тем самым странное впечатление на очень многих людей. Но те, кто прикасался к опыту монашеской жизни, понимали, насколько этот опыт помогает удерживать благодать в сердце.

А ровно через тысячу лет, в XIV веке, в Византии возникло мощное духовное движение исихазма, и святитель Григорий явился замечательным выразителем этой духовной мистической традиции. При чем же здесь Божественный Фаворский свет? Дело в том, что Божественная благодать становится видимой. Каждому из нас приходилось встречаться в жизни со светлыми людьми. Смотришь в лицо такого человека и видишь свет. Светлый человек, и хочется быть рядом с этим человеком, хочется напитаться от него этой энергией, этим богатым внутренним миром, что принадлежит ему. Но ведь мы знаем и другие лица — когда, заглядывая в лицо человеку, видишь там адский огонь; когда один взгляд на лицо человека вызывает чувство смятения, а иногда и ужаса. Как рай и Божия благодать отражаются в личности человека даже видимым образом, так и ад, диавольская сила отображаются зримо. Разве мы поверим такому человеку — с адским огнем в глазах? Бежать от него хочется.

Нам иногда трудно разобраться в людях. Особенно трудно это бывает в молодом возрасте: когда молодые люди стремятся вступить в брак, как тяжело разобраться в человеке! Нужно научиться читать людей по их глазам, по их лицам; но для того, чтобы было так, нужно самому быть чистым человеком. Если чистые сердцем Бога узрят, то чистые сердцем увидят Бога и в другом человеке — как они почувствуют в другом человеке и абсолютную несовместимость с собой. Мы иногда пытаемся обрести некую мудрость, некую способность правильно устанавливать отношения с людьми — деловые, служебные, личные. А на самом деле все так просто, потому что закон Божий прост: чистые сердцем Бога узрят, и точка. Больше никаких философских построений — все ясно и понятно. Пост — это и есть работа над собой, чтобы обрести эту чистоту; некое духовное усилие, омовение человека от скверны. Почему святые люди уходили в пустыни, на гору Афон, в затворы? Чтобы сохранить это духовное состояние чистоты и радости Божественного присутствия — потому что не только в эмоциональном плане это совершенно особое, ни с чем не сравнимое состояние, но и потому, что это состояние дает человеку силу, ведь, соприкоснувшись с величием Божиим, все остальное человеческое становится незначительным.

Сегодня мы празднуем также память святителя Гермогена, Патриарха Московского, чьи мощи покоятся здесь, в этом храме. Великий светильник земли нашей! Наступило Смутное время, и поляки вошли в Москву, в Кремль. Чтобы подчинить страну, захватчикам нужно было склонить Патриарха, потому что к его слову прислушивались все. Нужно было заставить его служить оккупантам, убедив в том, что его слово поможет народу преодолеть гражданскую смуту, если он поддержит польских захватчиков. Все это происходило не где-то далеко, не в египетских или палестинских пустынях, а на той земле, на которой мы сейчас с вами стоим. Он отказался и был замучен до смерти в подвалах Чудова монастыря — здесь, в Кремле. Какая же сила помогала святителю Гермогену сохранять абсолютную внутреннюю независимость от этих сильных, могущественных людей, что захватили Русь, Москву и Кремль? Что помогало ему спокойно дистанцироваться от всех этих искушений? Внутренний опыт переживания Божиего присутствия, который наполняет человека, помимо радости, великой внутренней силой. Такого человека невозможно сломить, его невозможно искусить, его невозможно обмануть, потому что вместе с ним — Бог.

Мы нуждаемся в способности видеть людей, чтобы устанавливать правильные отношения, особенно для того, чтобы избегать злых людей, чтобы не довериться тому, кто способен посмеяться над твоим доверием и растоптать твою душу. Мы часто нуждаемся во внутренней силе, чтобы никакие внешние обстоятельства не смогли сдвинуть нас с того жизненного пути, по которому Бог призывает нас идти. Мы нуждаемся в мудрости и силе — и каждый в отдельности, и общество в целом. Только тогда мы сможем преодолевать все трудности и устроять добрую, справедливую и процветающую жизнь, когда внутри себя будем иметь безошибочный критерий распознания добра и зла, внутренние силу и способность служить добру и сопротивляться злу.

Неслучайно мы говорим об этом в Великом посту. Когда же нам еще о душе подумать, как не в эти святые дни? И пусть размышления о своей внутренней жизни, молитва, воздержание, некий небольшой, но реальный подвиг, который мы принимаем на себя, помогут нам очистить сердце свое и, может быть, хотя бы в маленькую щелочку, не Бога, но свет Его увидеть. И этого уже хватит, чтобы в лучах этого света видеть правду и ложь, отличать зло от добра и жить по Божиему закону. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси



Неделя вторая поста, святителя Григория Паламы

4.pngСвященник Иоанн Павлов

Святитель Григорий в истории Церкви известен, прежде всего, как выразитель православного учения о Благодати. Мы часто очень плохо знаем сокровища православной веры и православного богословия. Это касается даже основных христианских догматических истин. Тем более это касается учения святителя Григория о нетварных энергиях. Между тем его учение чрезвычайно важно не только для православного богословия, но и для понимания практической цели христианской жизни. Учение о Благодати самым принципиальным образом отличает нашу Церковь от Церквей неправославных, и, прежде всего, от западного христианства. Не приняв это учение, западное христианство утратило понимание истинной цели и смысла христианского пути. Православная же Церковь сохранила ясное понимание этого смысла до настоящего времени. И этим мы во многом обязаны именно святителю Григорию Паламе.

Святитель Григорий жил в XIV веке в Константинополе и происходил из очень богатой и знатной семьи. Отец его был сенатором, близким другом и советником византийского императора Андроника II Палеолога. Несмотря на свое высокое положение, сенатор Палама был совершенно равнодушен к земной славе, богатству и почестям. Проводя чистую христианскую жизнь, он был делателем непрестанной молитвы Иисусовой. Нередко случалось, что даже и на заседаниях сената он был полностью погружен в нее. Известен такой случай. На одном из государственных собраний император обратился к Паламе с каким-то вопросом. Однако тот не услышал его и никак на вопрос не реагировал. Тогда Андроник, поняв, что он погружен в молитву, сказал придворным: «Не беспокойте Паламу, пусть он молится».

Таким был этот благочестивый муж, и, конечно, в духе православного благочестия и непривязанности к мирским благам он воспитал своих детей. Это видно хотя бы из того, что после смерти отца все члены семьи – мать, две дочери и два сына – в том числе и сам Григорий, приняли монашеский постриг в разных монастырях. Григорию было в то время около двадцати лет. Вместе со своим братом он удалился на святую гору Афон и поселился в известном монастыре Ватопед, где под руководством старца Никодима положил начало своей монашеской жизни. Позже он подвизался и во многих других монастырях и скитах, а также в отшельническом уединении.

После долгих лет монашеского подвига Григорий достиг духовного совершенства и сподобился благодатных даров от Бога. Многие строгие подвижники Афона удивлялись его святой жизни. Молитва его была непрестанной, умиление и сердечный плач достигали такой глубины, что слезы непрерывно текли из его глаз. Когда по временам он выходил к братии из уединения, то все видели, что лицо его светилось каким-то особенным небесным светом. Он имел дар чудотворения и прозорливости, исцелял больных, изгонял бесов из одержимых и сподобился многочисленных явлений святых. Ему являлась Сама Матерь Божия. В житии также описаны явления ему святого великомученика Димитрия Солунского, преподобного Антония Великого, святителя Иоанна Златоуста и апостола Иоанна Богослова. Апостол Иоанн, беседуя с ним, кроме прочего сказал: «По воле Владычицы всех, Богородицы, с этого времени я буду с тобой неотступно». Исполнение этих слов можно видеть в том, что, как и апостол Иоанн, святитель Григорий явился выразителем глубокого и чистейшего православного богословия, которое и сделало его известным в истории Церкви.

Нелишним здесь будет вспомнить и о том, как писали святые отцы свои сочинения. Не нужно думать, что они писали их из одного только своего ума, как, например, пишут научные труды профессора и ученые. Нет, святые писали не просто мысли и умозаключения, но выражали на человеческом языке то, что было открыто им Богом. Будучи движимы Духом Святым, они ясно видели те Божественные тайны и смыслы, которые, находясь в естественном состоянии, человек не видит. Старец Иосиф Исихаст говорит об этом следующее: «Человек, очистивший сердце, получает Благодать и просвещение ведения. Он становится весь – светом, весь – умом, весь – сиянием. И источает богословие, так что если трое будут писать за ним, то не будут успевать». Отсюда видно, что писания святых отцов – это слова откровения, слова Святого Духа. Совершенно бесспорно, что к этой категории принадлежат и творения святителя Григория Паламы. Тем более что писать их он начал не по своей воле, а по прямому повелению Ангела, как и повествуется об этом в его житии.

Итак, проводя подвижническую жизнь, святой Григорий уже не думал ни о чем другом, как только чтобы в удалении от мира и пустынном безмолвии достойно завершить свой монашеский путь. Однако Бог судил иначе и Своим непостижимым Промыслом призвал его совсем к другой деятельности и другому подвигу.

В то время в Церкви возникли очень бурные споры о природе фаворского света, или, по-другому, о природе Благодати. Вопрос стоял следующий: был ли свет, осиявший апостолов во время Преображения Христа, обычным физическим светом, или же он имел какую-то другую природу? Православное богословие утверждало, что фаворский свет был светом нетварной, то есть несотворенной природы. Обычный солнечный свет имеет тварную природу, он есть одно из творений Бога. Тогда как свет Преображения – это совершенно особый свет, которого в сотворенном мире нигде нет. Это свет, исходящий от Бога, он другой природы по сравнению с чем что бы то ни было в нашем мире. Этот свет часто называется в Священном Писании словом «Благодать», а богословы еще называют его нетварной энергией Божества.

Фаворский свет, или Благодать, человек может принимать в себя, и, когда это происходит, естество человека преображается, подобно тому как преобразился Христос и апостолы на Фаворе. Человек тогда становится новым творением – святым, совершенным, богоподобным. Отцы Церкви даже употребляют термин «обожение», который означает, что тот, кто изнутри осиян этим светом, становится как бы богом по Благодати. Так учат святые отцы и православное богословие.

Однако с этим мнением были не согласны еретики, во главе которых стоял некто Варлаам. Это был грек итальянского происхождения, очень ученый, профессор, монах. Он приехал в Византию из Западной Европы и преподавал богословие в Константинопольском университете. Когда возникли споры о природе Благодати, он стал утверждать, что фаворский свет имеет обычную природу, как, например, солнечный или любой другой свет, видимый физическим зрением. У Варлаама нашлись влиятельные покровители, и лжеучение стало быстро набирать силу. В Церкви начались споры, разделения и смута. Вот тогда и был как бы самим временем, самим историческим моментом востребован святой подвижник и богослов Григорий Палама.

Еще и еще раз следует подчеркнуть, братия и сестры, что православное учение о Благодати имеет огромное значение для нашего спасения и для всей христианской жизни. Можно даже утверждать, что без него христианство вообще невозможно и что если бы ересь Варлаама восторжествовала, то оно было бы ниспровергнуто. Ведь в споре с Варлаамом вопрос фактически стоял так: доступно ли для человека реальное, живое, опытное соединение с Богом или нет. Святитель Григорий говорил: да, такое соединение доступно, – его получили апостолы на горе Фавор, будучи осияны исходящим от Бога нетварным светом. Этот же свет и это соединение получили и прочие святые угодники Божии. Также и мы можем его получить, и именно в этом заключается смысл христианской жизни. Вот что утверждал святой Григорий.

Из учения же Варлаама вытекало, что апостолы на Фаворе стали причастниками всего лишь обычного физического света. Ну, может быть, более яркого, более сильного, но все равно естественного и земного. Поэтому ни о каком реальном их соединении с Богом не могло быть и речи. Если же апостолы не соединялись с Богом, то, конечно, и святые не соединялись с Ним, а значит, и для остальных людей это тем более невозможно. Если же соединение с Богом невозможно, то уничтожается главный смысл христианства, который как раз и заключается в таком соединении. О достижении христианами единства с Богом молился Христос Небесному Отцу: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино». Ересь же Варлаама отрицала возможность такого единства, ниспровергая таким образом христианство в самом глубочайшем его основании.

Та несомненная истина, что христианство невозможно без православного учения о Благодати, очень хорошо видна на примере западной Церкви. После того как на Западе отвергли учение святителя Григория, там быстро начинает набирать силу так называемое Возрождение. Между прочим, очень символично, что Варлаам, уехав на Запад, стал там учителем поэта Франческо Петрарки, по праву считающегося родоначальником эпохи Возрождения и Гуманизма. В чем суть возрождения и гуманизма? Если сказать в двух словах, то эта суть – в отходе человека от христианства, от Бога и в обращении его к земле и земным благам. И это очень логично вытекает из ереси Варлаама: раз небо и небесное богатство для нас недоступны, значит, нам не остается ничего другого, как приобретать землю и земное богатство – славу, власть, красоту, удовольствия мира сего, а в конечном итоге – просто деньги, потому что с их помощью все перечисленное легко приобретается. И вот за истекшие со времени Варлаама века Запад полностью утвердился и весьма преуспел на этом пути. Христианство же западными людьми было оставлено, если не на словах, то на деле.

Конечно, произошло это не сразу, а в несколько этапов. Сначала душа Запада отвернулась от неба и обратилась к земле: идеал небесный был заменен идеалом земным. Какое-то время этот новый идеал пытался быть возвышенным и благородным – это были высокое искусство, развитая культура, поиск научной истины. Но очень скоро земной идеал стал катастрофически снижаться и падать. Искусство перестало быть высоким, культура превратилась в индустрию развлечений, а наука перестала искать истину и стала искать практическую выгоду. Христианский же идеал был забыт и отодвинут куда-то в самый дальний угол европейской жизни и европейской души.

Конечный результат этого длительного процесса сегодня совершенно очевиден: кризис христианства на Западе достиг того последнего предела, за которым само его существование становится невозможным. Вести, приходящие иногда из Европы, способны потрясти любого человека, у которого сохранились хоть какие-то остатки христианского мировосприятия. Приходилось, например, неоднократно слышать, что часто даже те, кто считает себя там верующими людьми – католиками и протестантами, не верят в такие основные христианские истины, как Воскресение или Вознесение Христа или Его непорочное зачатие. В эти и другие основополагающие догматы не верят даже многие профессора, преподающие на богословских факультетах и в семинариях. Нужно ли говорить, что, отвергая эти истины, западные люди отвергают христианство? И можно ли после этого удивляться, что в Европе в настоящее время наблюдается столь катастрофический упадок церковной жизни? Согласно статистике, за последние четверть века число людей, посещающих церковь, сократилось в западных странах на треть, а где-то даже на половину. Храмы закрываются за ненадобностью, и их выставляют на продажу. Сейчас в Западной Европе наблюдается настоящий всплеск торговли бесхозными храмами и монастырями. Многие сотни древних прекрасных храмов и монастырей распродаются под рестораны, клубы, гостиницы, общежития и тому подобное. Похожее было разве что в коммунистической России, с той лишь разницей, что там это делалось принудительно и по причине гонений на веру, а здесь все происходит добровольно – по причине равнодушия к вере и отхода от нее.

Такой кризис, такая плачевная картина имеют место сегодня на Западе. И истоки этой беды можно видеть в том далеком XIV веке, когда Западная Церковь отвергла учение о Благодати, соединяющей человека с Богом. Ибо именно с этой эпохи набирает силу катастрофический процесс падения христианства на Западе, приведший за истекшие века к полному забвению веры, бездуховности и атеизму.

Что же касается Православной Церкви, то она, по милости Божией, избежала такого падения, и обязаны мы этим святителю Григорию Паламе, который все свои силы посвятил борьбе с лжеучением Варлаама. Борьба эта не была быстрой и легкой, она продолжалась около четверти века, до самой смерти святителя. У Варлаама имелось много сторонников среди высокопоставленных церковных и государственных людей. Даже Патриарх Константинопольский Иоанн поддерживал его лжеучение. В борьбе с еретиками святителю Григорию пришлось пережить много скорбного, много гонений и преследований. Пережил он и тюремное заключение и, самое страшное из всего, – отлучение от Церкви. Однако итогом его многолетней борьбы стало полное торжество истины. На нескольких созванных церковных соборах богословие святителя Григория было признано истинным и православным, а учение Варлаама осуждено как ересь и предано анафеме. Варлаам с позором уехал из Константинополя в Италию, где римский папа сделал его католическим епископом. Святой же Григорий был возведен на архиепископскую кафедру города Фессалоники, где продолжал писать сочинения в защиту православия до самой смерти.

Кончина святого была блаженной. В житии повествуется, что за день до смерти, когда Церковь праздновала память святителя Иоанна Златоуста, ему явился сам святитель, который с любовью, как своего друга, звал его к себе. Узнав от него, что на следующий день он перейдет в вечность, Григорий созвал своих учеников, чтобы дать им последнее благословение. Когда он умирал, ученики видели, что уста его что-то шепчут, но не смогли всего разобрать, а расслышали только: «В горняя! В горняя!» С этими словами он предал свою душу Богу. Когда это произошло, лицо его просветилось и вся комната озарилась светом. Кончина святителя Григория последовала 14 ноября 1359 года, в день, предсказанный Иоанном Златоустом. Спустя девять лет он был причислен к лику святых на Константинопольском соборе при Патриархе Филофее, который написал житие и службу святителю. Память его Церковь совершает в день преставления, а также во второй воскресный день Великого поста, который иногда называют вторым торжеством православия.

Итак, братия и сестры, Церковь Христова отвергла ересь Варлаама, закрывающую небо от человека и делающую Бога недоступным для него. Учение же святителя Григория Церковь приняла и исповедует даже до настоящего времени. Впрочем, нужно сказать, что богословие святого Григория не утверждало ничего нового, что было бы ранее неизвестно. Оно лишь суммировало и с предельной ясностью раскрыло учение отцов древней Церкви о том, что Бог доступен для человека через Свои энергии, или, по-другому, Благодать. Это учение положено в православии во главу угла духовной жизни, смыслом которой как раз и признается стяжание Благодати Божией. Без Благодати нет и не может быть ни истинной праведности, ни освящения, ни спасения. Человек, не стяжавший Благодати, не может оправдаться перед Богом, но является перед Ним скверным и непотребным. Преподобный Макарий Египетский говорит: как в нашем мире, если кто-нибудь обнажен, то это является для него бесчестием, и все люди, даже и друзья, и родные отвращаются от него, так и в Небесном Царстве, если кто не облечен в одежды Святого Духа, то Бог отвращается от него, и бывает он покрыт великим стыдом и бесчестием…

Потрудимся же, братия и сестры, над тем, чтобы приобрести Благодать, чтобы облечься в небесные одежды Святого Духа. Послушаемся наставления об этом самого святителя Григория, память которого мы сегодня празднуем. В своей беседе на Преображение Господне он говорит так: «Будем веровать, как научили нас апостолы, которые просвещены от Самого Христа, поскольку они одни знают это хорошо: ибо тайны Божии ведомы, по словам пророка, одному Богу и Его присным. Мы же, разумея тайну Преображения Господня по их наставлению, будем и сами стремиться к озарению этим Светом и возгревать в себе любовь и стремление к неувядаемой славе и красоте, очищая духовные очи от земных помыслов и удаляясь от тленных и скоропреходящих сладостей и красот, помрачающих одежду души и ввергающих в огонь вечный и тьму кромешную, от которых да освободимся озарением и познанием невещественного и присносущного Света преобразившегося на Фаворе Спасителя нашего, во славу Его, и превечного Отца Его, и Животворящего Духа, Которых единое сияние, Едино Божество, и слава, и Царство, и сила и ныне и присно и во веки веков. Аминь».

http://azbyka.ru/propovedi/v-nachale-bylo-slovo-sto-izbrannykh-propovedej.shtml#74_nedelja_vtoraja_posta_svjatitelja_grigorija_palamy



Назад в раздел
© 2010-2018 Храм Успения Пресвятой Богородицы      Малоохтинский пр.52, телефон: +7 (812) 528-11-50
Сайт работает на 1С-Битрикс