Проповеди в Неделю 2-ю Великого Поста
Проповедь в день памяти святителя Григория Паламы
Cвященномученик Григорий (Лебедев), еп. Шлиссельбургский
Прошло только две недели поста, а уж заботливая мать спрашивает: не ослабли ли дети? Надо их поддержать. Как опытный воспитатель в поддержку воспитанника и его ревности приводит ему примеры великих людей, так и Церковь в своей сегодняшней службе выставляет нам величавый образ церковного светильника - архиепископа Григория Паламы, Фессалоникийского чудотворца.
Личностью и деятельностью великого Григория Церковь хочет поддержать и нашу ревность в неослабном следовании Богу. В богослужебной песне в честь св. Григория так и поется: "Бодрый язык твой ленивых души восставляет", души уставшие, обезсилевшие... Иначе говоря, Церковь зовет: почерпните и вы новую бодрость в одушевляющем примере великого святителя!
В укрепление вашей бодрости я снова обращаю вашу мысль к закону поста и воздержания. Углубим наши мысли в этом направлении.
Мы знаем из прошлого слова, что обычное состояние греховного человека - это состояние зависимости души от тела. Состояние - ненормальное, болезненное и сопровождается болезнью души - страстью. Воздержание - один из путей прекратить насилие тела над душой.
Видите, братия, какую роль получает воздержание? Оно - закон нормальной жизни и бич нарушения нормы. Оно - выправление искажений жизни, выпрямление нарушенного соотношения между духом и телом, средство установить равновесие между ними и создать правильные условия для развития духа и нормального развития тела. Так, воздержание из незначительного, казалось бы, требования, обращенного к телу и питанию, вырастает в непреложный закон жизни, закон духа.
Один из глубоких духовных писателей, объясняя значение воздержания человеку, говорит ему: "Ты - горд, ты самолюбив, ты много и так высоко мечтаешь об уме твоем, а он у тебя зависит от желудка. И потому не думай, что закон поста есть закон для чрева, в сущности это - закон для ума". Так оно и есть: воздержание - это основной закон нормальной жизни души и тела. Ум, этот царь человека, если желает вступить в свои права властвования, должен прежде всего сам подчиниться закону воздержания. Тогда он будет свободен, бодр и будет властелином жизни.
Если мы обратимся к истокам жизни, когда устанавливались ее законы, то увидим, что закон воздержания был водружен именно тогда. Заповедь воздержания была дана в раю Адаму. Знаменательно, что это была единственная заповедь, установленная как регулятор правильной, нормальной жизни. Ты, Адам, свободен во всем, но одно ограничение ставится тебе: не вкушай! Не сказал Бог: "Не гордись" или "Не будь празден", а ввел одно ограничение: "Не вкушай". Это закон воздержания.
У Адама было полное равновесие между силами души и тела. У него еще не было того засилья плоти, которое появилось потом. И все же, очевидно, для сохранения нормальной устойчивости духа и тела было указано: "Не вкушай", что было равносильно: не подчини себя материальному, не дай перевеса плоти, не создай засилья плоти, сохрани свободу властвования духа, его чистоту и бодрость.
Насколько воздержание ставилось краеугольным камнем жизни и насколько оно водружалось как основной закон жизни, видно из того, что нарушение воздержания вело к смерти. "Не ешьте, - говорил Господь Адаму, - чтобы... не умереть". Ясно, что раз нарушается закон жизни, то следствием нарушения должна быть смерть. Библия историей Адама показывает, что смерть действительно пришла, и Библия объясняет, как и почему она пришла, как в Адаме произошло разрушение жизни и началась ее гибель. Когда Адам и Ева в ущерб голосу духа дали силу физическому ощущению, залюбовавшись красотой запрещенного яблока, то в тот же миг нарушилось равновесие их природы в сторону господства тела и плененности души.
Тотчас открывается картина этого господства: физическое ощущение давит сознание и рождает обман, яблоко кажется покоряюще-красивым и завораживающе влечет к себе. Человек уже в чарах и в плену обмана. Дальше он отдает силы души на оправдание лжи и заставляет ум подыскивать доводы, оправдывающие нарушение заповеди Бога. Так произошло засилье тела и началось его хозяйничанье над стоящим выше его духом.
Поскольку нарушена гармония в человеке, обеспечивающая свободу развития жизни, то началась связанность духа телом. Подняла голову чувственность и предъявила свои права; Адам и Ева увидели свою наготу и оказались в плену чувственного влечения. Свобода души умерла.
Утрата гармонии природы. Утрата свободы души. Это уже расстройство жизни, вхождение элемента разложения и смерти. Библия за сообщением о возобладании в Адаме и Еве чувственности отмечает, как следствие, немедленное расстройство их внутреннего мира, смятение души. У первых людей появился стыд, и они в народившемся уже смятении жизни захотели укрыться от лица Всевидящего Бога. Так пришло нарушение нормы жизни, ее расстройство (грех), удаление от Бога и лишение Божественного Света. Все это - в результате пренебрежения законом воздержания.
Братия! Вы видите теперь, что этот закон жизни оберегает равновесие природы в человеке. Если он был необходим в раю, когда природа Адама была идеальной и соотношение сил души и тела было уравновешенным, если и тогда этот закон воздержания был необходим как укрепление свободы души в добре и Боге, то вне рая, когда человеческая природа искажена грехом, когда соотношение души и тела нарушено в сторону засилья страсти, тела - закон воздержания неизмеримо значительнее, так как он должен не ограничить, а выправить, восстановить свободу души и этим обеспечить нормальные условия жизни человека, а потом поддерживать свободу развития души и тела человека.
Если мы в своей беспечности не в силах сделать закон воздержания постоянным спутником своей жизни, не в силах сделать его руководящим законом своего поведения, не можем строго подчинить ему свою жизнь изо дня в день, из месяца в месяц и из года в год, без всякого послабления, то хотя бы дадим ему силу в некоторые периоды своей жизни, когда Церковь призывает нас к осознанию всего своего расстройства и призывает к восстановлению правды жизни и ее здоровья. Хотя бы в эти периоды, - а это и есть периоды постов, - подчиним себя воздержанию, чтобы восстановить нарушенную жизненную правду.
Лукавая человеческая мысль всячески порочит ценность закона воздержания. Любимая отговорка, которая рядится в мнимую научность и высокую гуманность, утверждает, что прочное воздействие на человеческую природу - это воздействие волевое, внутреннее, а не внешнее. В условиях порчи человеческой души не следует ли, говорят, обращаться к психическому воздействию, а не физическому?
Так человеческая мысль пытается снизить значение воздержания, чтобы и совсем вычеркнуть его из жизненного обихода. Фактически это и случилось с постом - он забыт и отброшен, как бессмысленный и отживший порядок.
Надо и с этой стороны укрепить незыблемость воздержания. Надо понять, что хотя закон воздержания оказывает физическое воздействие на человека, тем не менее он имеет огромное значение и для выправления нарушенной психики. Не напрасно умудренные опытом души называли его законом ума, о чем мы уже говорили. Мы знаем, что душевные силы человека истреблены грехом. Знаем, в каком состоянии расстройства находятся все способности его души. Как же можно, излечивая больное, опираться на это больное? Как впавшему в болезнь поручить прописывать лекарство от болезни и руководить выздоровлением? Как не имеющему жизни поручить вдохнуть силы жизни?
Не очевидно ли, что ненадежно опираться на больное. Не потому ли и кончаются крахом все человеческие попытки самолечения? Силы души остаются в своем роковом расстройстве, а все самые изощренные рецепты душевного здоровья остаются только бесконечными теориями.
Очевидно, в лечении болезни человеческой души нужно другое. Нужно внешнее, физическое насилие, чтобы разорвать преступное давление тела на душу. Нужно внешнее насилие, чтобы вырвать душу из подчинения. И потом опять нужно внешнее насилие, чтобы сложившийся в душе уклон зла истребить, выкорчевав его, и чтобы внешней упорной тренировкой привить душе новый здоровый навык. Таким физическим насилием и является пост, который разрывает в человеке связанность души телом, возвращает душе свободу, после чего она сможет долгим упражнением привить себе новый здоровый навык. Вот какова почетная роль поста в воспитании здоровой человеческой души.
Не бойтесь, братия, прибегнуть к насилию над своей греховной природой и не отвергайте это насилие!
Ведь прибегаете же вы к нему в воспитании? В привитии ребенку того или иного доброго качества и вытравливании из его души задатков зла вы допускаете насилие над ребенком. Если в вашей дочери или сыне берут верх порочные привычки, разве вы не заботитесь усилить противоположные наклонности и не насилуете тогда молодые души? Или когда вы хотите развить в юноше или девушке умственные или эстетические способности, разве вы не прибегаете к насилию? Вкоренение знаний или художественных навыков разве не требует упорной тренировки - насилия? Да и в привитии всякого навыка, нужного человеку в его быту, человек начинает систематически тренировать себя и лишь упорным трудом делает себя художником, музыкантом, певцом, ученым, токарем, портным и т.п. Совершенно понятна нужда тренировки, когда вам необходимо порвать подчинение давящему телу и привить душе утраченные ею духовные склонности. Такой тренировкой, возвращающей душе свободу, и будет пост - воздержание, как обеспечивание нормальной жизни человека.
Итак, братия, если вы хотите восстановления своей разрушенной жизни, примите воздержание, как средство, обрывающее преступное давление тела и возвращающее душе свободу правильного развития. Иначе ваша жизнь останется нудным чередованием добра и падений, вечно повторяющейся суетой, скучным ползаньем в замкнутом круге душевного плена, без конца и просвета.
Выходите же из этого гнетущего круга! Выбирайтесь из рва греха и страстей. Победителями вас сделает пост - воздержание. Как Даниил во рву львином избежал растерзания зверями и подчинил их себе ("пастырь львом является"), так и вы, укрепленные воздержанием, покорите зверей - страсти, и они сделаются послушными вам. Не пренебрегайте же воздержанием, братия!
Ревнуйте, ревнуйте! Аминь.
http://pravoslavie.by/page_book/slovo-vo-2-ju-nedelju-velikogo-posta
Проповедь во 2-ю неделю Великого Поста
Протоиерей Александр Мень
Второе воскресенье Великого поста Церковь посвящает памяти святителя Григория Паламы покровителя христианских молчальников и молитвенников, которых называли в старину безмолвниками, подвижниками. Они старались сохранять тишину в сердце, скрываясь в далеких обителях на горе Афон, отрезанные от всего мира морем, скалами. В пещерах, где они жили, многие живут и до сих пор. Почему же именно этого святого, покровителя молчальников, мы прославляем сегодня во дни Великого поста? Потому что именно в это время нам важно узнать или напомнить себе о значении молчания и безмолвия.
Какова наша жизнь? Она проходит всегда в бесконечном шуме и суете. Весь быт современного человека сопровождается массой звуков, шумами окружающей жизни. Человек, особенно живущий в городе, постоянно слышит шум: ревут автомобили, идут толпы. Врачи говорят, что это разрушает здоровье людей. Но мы с вами будем говорить о другом. Это рассеивает наше душевное сосредоточение, мы с вами уже отвыкли от тишины. Многие из нас, оказавшись дома на мгновение в тишине, уже чувствуют себя неловко и неспокойно. В голове у нас постоянно какие-то праздные мысли, и вместе мы не можем спокойно помолчать, а сколько лишних слов… И вся эта сумятица, суета, пожирающая нашу жизнь, не дает человеку обратиться к себе, вспомнить самое главное, прийти в себя. Сутолока продолжается до самого последнего нашего издыхания.
Иногда, когда болезнь жесткой рукой остановит наш бег, прикует нас к постели, и мы вдруг окажемся оторванными от всеобщего бега, нам удастся побыть наедине с собой. В такие минуты мы начинаем думать. А для чего же мы жили? Куда бежали? Чего ради торопились? Откуда этот шум в сердце, в мыслях, вокруг? Не надо ли было раньше хотя бы изредка искать себе несколько минуток внутреннего покоя, внутренней тишины? Как может прийти Божественная благодать к человеку, как может она его осенить и озарить, когда он оглушен, когда он слеп и в своем беге не отдает себе отчета, куда и зачем он бежит, и не слышит голоса Божия.
Голос Божий звучит всегда в тишине. Если вы хотите его услышать, постарайтесь вырвать из суток хотя бы несколько мгновений. Для этого нам Церковь дает правило: несколько минут прочесть молитвы, прийти в себя и подумать, каков был мой прошедший день? Каков будет мой следующий день? Для чего все это? Это важно, так важно… Кто хочет узнать волю Божию, ищите тишины.
Кто хочет собрать свои мысли и чувства – ищите тишины, потому что наши мысли и чувства разбегаются, не подчиняются нам, мы живем всегда в рассеянности. Но истинная духовная жизнь человека происходит только в собранности. Надо собрать свои мысли и чувства в тихий очаг в глубине сердца, чтобы там наступило молчание, в котором Бог произносит Свое Слово, обращенное к тебе. Если мы не будем заставлять, принуждать себя к молчанию, если мы останемся подвластны житейскому шуму, бесконечному бегу, то у нас вся жизнь пройдет на поверхности, без глубины, без духовности, без настоящей встречи с Господом.
Вот для чего нам следует вспомнить о молчальниках, вот почему Церковь призывает нас бороться с пустословием, празднословием, напрасной болтовней, употреблением дара языка во зло себе. «Положи, Господи, хранение устам моим, у дверь ограждения о устах моих», – говорит нам Священное Писание. Вот об этом мы молимся, мы просим Господа, а Он ждет от нас, чтобы и мы поучаствовали, чтобы захотели этого, чтобы мы получили дар Божий – молчание в тишине Его благословения.
Аминь
http://devadnes.ru/katehizis/velikij-post/propoved-o-aleksandra-menya-vo-2-yu-nedelyu-velikogo-posta
Проповедь во II-ю Неделю Великого Поста. Память свт. Григория Паламы
Иерей Вадим Леонов
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Дорогие братья и сестры! Во второй воскресный день Великого Поста Церковь прославляет великого угодника Божия святителя Григория Паламу. Он именуется великим столпом Православия и проповедником Божественного света. Святитель Григорий жил в 14-м веке. Его родители были благочестивыми людьми знатного рода. Отец занимал большую должность при дворе, но при этом был и делателем молитвы и в конце жизни принял монашество. Сам Григорий получил прекрасное образование, но не удовлетворился этим. Ему открывалась перспектива выдающейся государственной карьеры, но он всем этим пренебрег и ушел на Афон, чтобы постигать науку из наук – тайну спасения души. Он пробыл там много лет и только по вразумлению Божьему вышел на общественное служение. Однажды на молитве он увидел видение, что в руках его кувшин с молоком, которое переливалось через край и текло по его рукам на землю. Затем это молоко превратилось в благоуханное вино. Явился ангел и сказал ему, что теперь он должен иным образом послужить Церкви и людям. Как потом он понял, молоко – это общественная проповедь, а вино – богословие.
В то время при Византийском дворе появился калабрийский монах Варлаам, человек хорошо образованный внешне, но не познавший сути духовного делания монаха. Узнав об аскетических подвигах монахов-безмолвников и о том, что порой они соединяются с Богом в являемом им Божественном свете, он стал их высмеивать, как безграмотных глупцов, находящихся в глубокой прелести. Он утверждал, что Божественная благодать тварна, а значит, и соприкосновение человека с благодатью ни является единением человека с Богом. Бог запределен миру и никакая тварь не может соединиться с Его природой.
Святитель Григорий встал на защиту аскетического опыта Церкви и вступил в открытую полемику с Варлаамом, ибо он знал не из книг, но из своего личного опыта о чем говорят монахи-исихасты. Он разъяснил, что Бог, запредельный по Своему существу, пронизывает весь мир Своими нетварными божественными действиями-энергиями или благодатью. Монахи во время молитвы очищаются и освящаются этой нетварной благодатью настолько, что способны созерцать ее, как и апостолы на горе Фавор смогли созерцать преображенного Господа. Фаворский свет и нетварная благодать – это одна и та же Божественная энергия или природа Бога.
Для рассмотрения этого вопроса в середине 14-го века собирались поместные церковные соборы, которые полностью подтвердили учение св. Григория как православное, а рассуждения Варлаама осудили как ересь. Это событие стало важной вехой в церковной истории, но для чего именно во время Великого Поста Церковь вспоминает о нем. Неужели нас призывают погрузиться в богословие? И да, и нет одновременно.
Однажды к одному старцу пришел молодой образованный монах, чтобы получить от него назидание, и стал предлагать ему возвышенные богословские вопросы. В ответ старец только молчал. Огорченный монах ушел. По дороге он встретил другого монаха и поделился с ним своим разочарованием. И тот спросил его: «а что ты сказал ему о себе и о своих страстях?». «Ничего», - ответил монах. «Богословие начинается с очищения от греха», - сказал путник и пошел дальше. Монах вернулся к старцу, упал к нему в ноги и сказал: «Отче, меня мучает страсть тщеславия и блуда, помоги мне от них избавиться». Старец поднял голову и произнес: «Вот теперь у нас есть о чем поговорить».
Дорогие братья и сестры! Сегодня нас Церковь тоже призывает приобщиться к богословию, но не в отвлеченном виде, как это имело место у Варлаама, что и привело его к впадению в ересь. А к опытному личному восхождению к Богу, как это явлено в лице святителя Григория Паламы и многих подвижников Православной Церкви. В древности говорили, что если ты молишься, то ты истинный богослов. Поэтому время Великого Поста, время подвижничества и молитвы – есть время истинного личного богопознания и православного богословия по сути. Как будет жалко, если мы его упустим. Ведь благодатный опыт Великого Поста потом согревает человека весь год, утверждает его в вере и истине, делает, по слову апостола Петра «причастником Божеского естества». Аминь.
http://www.st-catherine.ru/
Назад в раздел